Podíl:
10 Pozoruhodné praktiky smrti a přesvědčení pozorované antropology
Jedení těl příbuzných, sňatek ducha mrtvých s panenkami nebo umírání poté, co jsme kousali mrtvolu, to zní jako úplně nepochopitelné činy.
Přesto po více než sto let žijí antropologové v úzkém kontaktu s obyvateli po celém světě, studují své postoje k smrti a snaží se porozumět jejich logice a významu. Zde je výběr nejobvyklejších praxí a přesvědčení o smrti, které dokládají antropologové při jejich průzkumu.
10 "Víno Corpse" V Borneu
Jihovýchodní Asie je široce známá svými komplikovanými pohřebními zvyky (a pro západní publikum, někdy i znepokojující). Antropolog Peter Metcalf ve svém výzkumu si všiml, že obyvatelstvo Berawan v Borneu likvidovalo mrtvoly metodou podobnou té, která byla přijata pro přípravu rýžového vína, místního nápoje.
Stejně jako rýže se mrtvá těla umyjí, před společným domečkem a uloženou ve velkých sklenicích. Roztavené kapaliny mohou proudit přes bambusovou trubku a shromáždit se v jiné váze. Mezitím je pevná část těla položena na odpočinek na hřbitově.
Podobná léčba mrtvých těl, zaměřená na oddělení pevných a kapalných částí, popsal Robert Hertz mezi Ngaju z Bornea. Hertz píše: "Příbuzní, zvláště vdova, jsou nuceni buď denně, nebo v pevně stanovených termínech, aby shromáždili tekutinu vzniklou rozkladem masa, rozmazali ji na vlastní tělo nebo smíchali do jídla."
9 Soucitný kanibalismus v amazonském deštném lese
Praxe kanibalismu po staletí fascinovala antropology a průzkumníky. Po dlouhou dobu, „kanibal“ byl používán jako zkratka pro definování národy a kultury, které byly považovány za „necivilizované.“ Antropolog Beth Conklin popsán na délce praxe „soucitného kanibalismu“ mezi Wari pokolení západní amazonského deštného pralesa.
Konzumace masa zesnulého příbuzného byla považována za znamení úcty mezi Wari. Země byla myšlena jako špinavá a znečišťující a pohřbení příbuzného v zemi byla považována za velmi nevhodnou.
Současně, vytrvalost a bezúhonnost těla by způsobila utrpení v těch, které souvisely s mrtvým, protože by stále přemýšlely o těle a nepřítomnosti člověka. Proto chtěli lidé jíst. Pouze tímto způsobem by se mohla ubránit připoutanost k mrtvému tělu, což by umožnilo těm, kdo přežili, pokračovat v životě.
Zajímavé je, že Conklin si všiml, že nejnepříznivějším aspektem takových kanibalistických rituálů pro účastníky nebylo jídlo mrtvoly, ale jeho rozložení před jeho pražením. V tomto okamžiku ztrácelo tělo veškerou podobnost s osobou, kterou pozůstalý poznal a miloval.
8 Doll-nevěsta manželství v Japonsku
Antropolog Ellen Schattschneider popisuje pohřební zvyk, který začal během 2. světové války v severním Japonsku. V tomto období mnoho mladých mužů zemřelo před svatbou a mělo šanci na plod. Toto bylo považováno za "špatnou smrt". Duchové těchto mrtvých by byli neklidní a vrátili se k pronásledování svých rodin.
Dokonce i dnes, pokud svobodné děti umřou, musí být vykonány rituály, aby zajistily zbytek své duše. Manželství se tak uskutečňuje mezi duchem mrtvých (symbolizovaným fotografií) a duchovní nevěstou, kterou představuje panenka nebo figurka. Tyto objekty jsou umístěny v krabici, která může být dlouho zachována. Duchovní nevěsta pak doprovodí mrtvého člověka po dobu 30 let, dokud se zemřelý konečně nedostane do druhého světa.
Podobné chování, které zahrnuje nejen panenky, ale nelegálně ukradené mrtvoly mladých nezosoběných žen, údajně došlo v Číně.
7 Pohřeb nebe v Mongolsku
Po dlouhou dobu v Mongolsku by lidé opustili své mrtvé, aby se rozložili na volném prostranství. Když člověk zemřel, bylo vybráno dobré místo, obvykle u řeky obývané zvířaty a ptáky, které co nejrychleji konzumovaly tělo. Několik měsíců po "obrovském pohřebišti" se živí lidé vyhýbali místu, aby nedošlo k rozkladu mrtvoly.
V roce 1955 byla uzákoněna pohřební reforma, neboť socialistická administrativa považovala obrovské pohřebiště za nevhodné v moderní a urbanizované společnosti. Místní obyvatelstvo často odolávalo nově zavedené praxi probouzení mrtvých v zemi, neboť země byla věřila, že je doménou zlých duchů.
Jak uvedl antropolog Gregory Delaplace, smuteční reforma měla smíšený úspěch. Ačkoli většina lidí je dnes pohřbena spíše než než se nechat rozložit na otevřeném vzduchu, "hřbitovy nemají žádnou podobu, kterou si reformovaní přáli. Nikdy se nestaly čistými zahradami vzpomínek [...], o které doufá vláda. Až do dnešního dne se hřbitovy podobaly mnohem rozsáhlejším a nejasným důvodům [...] zřejmě bez pořádku. "
6 Stigma smrti, zatímco žije v Japonsku
Japonský kulturní rys, který má za sebou dlouhé zainteresované antropology, je postava muenbotoke ("Odpojený duch"). Jedná se o ducha lidí, kteří zemřeli bezdětně nebo bez rodinných příslušníků, aby zajistili jejich připomínku v hrobech předků tím, že po smrti vykonávali rituály na svých hroboch.
Lidé, kteří mají vyhlídku na umírání "nesouvisející", trpí velkým společenským stigmatem, když jsou stále naživu. Takže v posledních letech se objevily nové pohřební praktiky, které zmírňovaly utrpení způsobené takovým stavem.
Antropolog Jieun Kim zdokumentoval životy obyvatel čtvrti v Jokohamě, která je převážně obývána bezdomovci nebo jednotlivci, kteří mohou zemřít samoty bez příbuzných ochotných se o své tělo starat. Tam byly vytvořeny charitativní asociace, které zajistí, aby zdravotničtí pracovníci nebo dobrovolníci často sledovali obyvatele tak, aby jejich mrtvoly mohly být okamžitě spálené a v okamžiku smrti měly řádné rituály.
Pozůstatky jsou pak umístěny do společného hrobu, kde dobrovolníci provádějí pravidelné pamětní služby, což umožňuje duchům zemřelých najít konečný mír a pomáhat jim dosáhnout respektovaného postavení "předka" navzdory absenci rodinných příslušníků ochotných ctít své duše .
5 Konstantní rozhovory s mrtvými v Indii
Když přemýšlíme o tom, jak se lidé pokoušejí vytvořit "kontakt" s mrtvými, máme sklon představovat si senzační událost, jako je seance, nebo nejasný, vágní rozhovor s duchovním médiem. To jistě nebylo v případě kmene Sora v Indii.
Jak dokumentoval antropolog Piers Vitebsky, Sora měla neobvyklý zvyk mít dlouhé rozhovory s mrtvými, které trvaly roky po okamžiku smrti. K tomu došlo prostřednictvím zprostředkování pohřebního šamanu v tranzu.
Obsah a načasování těchto rozhovorů popisuje Vitebský takto:
Ve velké vesnici s 500 lidmi se dialog může odehrávat asi pětkrát týdně až asi 10krát denně. [...] Dialogy obsahují hledání verdiktu nebo zvýšení jistoty. [...] Lidé hledají příčinu nemocí pacienta, [...] zatímco na pohřbu usilují o pochopení příčiny úmrtí oběti.
V nedávné knize Vitebsky popsal zhoršení této praxe. Zdánlivě primitivní a pověrčiví současnými generacemi, rozsáhlé rozhovory s mrtvými už nekonají s takovou četností, jakou Sora posunuje k hinduistickým nebo křesťanským vírám.
4 Kousání mrtvých a omezování života mezi LoDagaa v západní Africe
V klasickém (a poněkud intenzivním) antropologickém textu Jack Goody analyzoval pohřební zvyky LoDagaa v západní Africe. Po smrti bude tělo omyty a pomazány starými ženami.
Kdyby byl zemřelý člověk, vdova by nemohla pomáhat v těchto operacích, neboť se obávalo, že se může spáchat sebevražda tím, že kousne mrtvolu. Ve skutečnosti se věřilo, že jakýkoli kontakt s nečistotou na mrtvém těle může být smrtící a že manželka by mohla mít svůj život tímto způsobem, aby následovala svého manžela v zemi mrtvých.
Po přípravě těla byla vytažena z domu přes speciální otvor, který byl zhotoven do zdi nádvoří a umístěn na pohřební plošině. Tam by to mohlo zůstat měsíce, dokud to nevidí všichni přátelé a příbuzní, dokonce i z dálky.
Podle složitých pravidel byli blízcí příbuzní zesnulého, kteří projevili intenzivní emocionální reakce během pohřebního rituálu, potlačeni skrz, vláknem a strunami, neboť se obávali, že by mohli ublížit sebe samému nebo se pokusit o sebevraždu. Druhý byl běžným způsobem ukázat extrémní utrpení během pohřebních rituálů.
3 Přijetí nepřátelských duchů ve Vietnamu
Válka ve Vietnamu zanechala velké jizvy ve vzpomínkách jak Američanů, tak Vietnamců. Mnohé chybějící mrtvoly bojovníků z obou stran stále leží nehybně, kde padly. Často slyšíme zmínky o "duchu války ve Vietnamu", ale ve Vietnamu tato věta znamená to, co říká.
Antropolog Heonik Kwon zaznamenal rituální praktiky, díky nimž místní obyvatelé vytvářejí vztahy s duchmi způsobem, který přesahuje hranici, za kterou zemřel během války. Někteří vietnamští lidé často stavějí svatyně a nabízejí duši mrtvých amerických vojáků, kteří zemřeli bez řádných pohřebních rituálů, a tak se stali putujícími, neklidnými duší.
Duchové mrtvých mohou být nebezpeční nebo špinaví. (Antropolog slyšel příběhy o vojákovi z předchozí války, která se bojí mladých žen nebo o duchů, kteří vstoupili do těl živých, což způsobilo jejich zhoršení.) Někdy se tito duchové stanou tak důležitými jako místní božstva.
Místní obyvatelé dělají oběti, přijmou tyto neklidné duše tím, že je ctí, a věří, že žijí poblíž mrtvých. Tímto způsobem místní obyvatelé vytvářejí úzké vztahy s těmito bloudícími duchovními, kteří jsou podobní příbuzným mezi členy rodiny.
Je zajímavé, že společnou formou věnování respektu k těmto duchům je dát jim "peníze duchů", jmenovitě nabízet repliky dolarů, o kterých se předpokládá, že pomáhají mrtvým, aby se překonali jejich utrpení.
2 Dobrovolná úmrtí mezi sibiřskými Chukchi
"Dobrovolná smrt", praxe ochotného zabíjení rodinnými příslušníky kvůli stáří nebo nemoci, byla široce zdokumentována na Sibiři. Již v 18. století objevil průzkumník následující informace o obyvatelích severovýchodního regionu:
V roce 1737 starý otec napomenul svého syna, aby ho zavěsil balagan [bydlení], protože už nebyl užitečný. Syn to udělal; ale proto, že popruh se při prvním pokusu zlomil, otec spadl a syna svého otroctví tvrdil jako neohrabaný. Aby opravil svou chybu a poskytl lepší důkaz o své poslušnosti a chytrosti, syn druhý druhýkrát zavěsil otec dvojitým páskem. Zdá se, že naděje, že se dostaneme do nižšího, lepšího světa, dosti rychle stimuluje Itelmeny k sebevraždě.
Jak popsal antropolog Rane Willerslev, dobrovolná smrt je dnes ještě praktikována mezi určitými skupinami lidí Chukchi. Tam je akt zabíjení příbuzného, který žádá zemřít, považován za čestný a hrozný čin.
Na jedné straně jsou předkové potěšeni, že se k nim přidává duch mrtvých. Ale na druhou stranu, způsobení smrti příbuzného zůstává bolestivým testem. Podle ruského práva se dobrovolná smrt stále považuje za vraždu (a vedla k stíhání a uvěznění lidí). Takže praxe je nyní tajná.
1 Smrt dítěte ztrátou duše na Bali
Na Bali, smrt dětí (a někdy i dospělých) byla často připisována nemoci známé jako kesambet. Toto je myšleno jako důsledek náhlého strachu nebo šoku, který způsobuje, že duše se oddělí od těla.
Jak uvádí antropolog Unni Wikan, nemoc může být převedena z matky na dítě prostřednictvím mateřského mléka "infikovaného" náhlým šokem matky. Dítě začne plakat nepřetržitě, dostane horečku a ztratí chuť k jídlu - často s smrtícími následky.
Opatření přijatá proti riziku kesambet mají řídit své emocionální reakce a životní prostředí, v němž děti žijí tím, že je nikdy nevystavují silným zvukům a nepokojům. Jak místní ženy říkají: "Je tak těžké být s námi matkou. Matka nikdy nesmí být rozzlobená, nikdy nesmírná, vždy řídit její emoce. "
V době, kdy Unni Wikan uskutečnila svou práci v terénu na Bali, téměř polovina úmrtí dětí připisovala místním obyvatelům tento syndrom.