Podíl:
10 Rogue buddhisté, kteří přešli přes palubu s násilím
Na rozdíl od křesťanství a islámu, buddhismus má na západě převážně pověst pacienta. To je viděno jako meditativní náboženství lásky, soucitu a vyrovnanosti. Studie z roku 2015 dokonce naznačuje, že právě vystavení buddhistickým výrazům jako "dharma" a "nirvana" snižuje předsudky jednotlivce. Ahimsa, nebo nenásilí, je ústředním bodem buddhismu. Mluvit o "buddhistickém násilí" nebo "buddhistickém terorismu" se jeví jako ošklivé.
Je smutné, že buddhisti nejsou imunní k tomu, aby radikálně interpretovali své písma. Zde jsou brutální výjimky, které se neobvykle rozhodly ignorovat nebo převrátit jasné příkazy Buddhy proti násilí ve jménu náboženství.
10 Válečná agrese šaolinských mnichů
Shaolinské bojové umění má přísná pravidla ohledně toho, jak má být násilí použito. Zakáže mnichům, aby byli agresorem. Neměli by zabíjet, ani v sebeobraně. Pouze minimální obranná síla nutná k odvrácení útoku by měla být způsobena.
Navzdory těmto pravidlům se mniši ze Shaolinové spojili s císařem Tangem ze sedmého století Li Shimin ve své válce proti uzurpárovi Wang Shichongovi. Zatímco některé historky souvisejí s tím, že Li požádal o jejich pomoc, důležitá kronika Pei Cui naznačuje, že mnichové zaútočili na Wanga, který předtím z vlastní iniciativy odebral zemi. Pei naznačuje, že rozhodnutí mniši zahrnovalo chladné politické výpočty. V sázce bylo jejich pokračování v obsazení kláštera v cypřišské údolí, což je strategická poloha vyhledávaná Li a Wangem. Mnozí diskutovali o tom, kdo s největší pravděpodobností vyhraje válku. Výběr nesprávné strany může vést k jejich vyhoštění z kláštera. Když rozhodli, že má Li nejlepší šanci, nabídli mu svou podporu.
Liova kampaň proti Wangovi trvala téměř rok. Mniši zaútočili na Wangovu armádu v cypřišské údolí a vzali svého synovce, vězně Wanga Renze. Válka skončila s pádem Wangova hlavního města Luoyangu v roce 621.
Li byl vděčný za pomoc mniškám a odměňoval jejich klášter, ale v dopise je varoval, aby se vzdali dalšího vojenského zásahu. Místo toho by se mírně vrátily do svého předchozího povolání v buddhistickém učení.
9Assassinace krále Langdarmy
Některé buddhistické texty Mahayany učí neobvyklou koncepci "soucitného zabíjení". Toto zabíjí zlé lidské bytosti bez nenávisti, s cílem osvobodit ho od špatné karmy v budoucí inkarnaci. Současný dalajláma vysvětluje, že by se mělo provádět pouze v nejvíce extrémních případech: "Pokud se někdo rozhodl spáchat určitý zločin, který by vytvořil negativní karmu, a jestliže neexistuje jiný způsob, jak zabránit této osobě před zločinem a velmi negativní karmu, která by vyústila ve všech jeho budoucích životech, pak by čistá motivace soucitu teoreticky ospravedlňovala zabíjení této osoby. "
Mnoho z nás by souhlasilo s tím, že je to z praktického hlediska rozumné. Jiní buddhisté tvrdí, že soucit je naprosto neslučitelný s činem zabíjení. A tato rada má dostatek místa k tomu, aby povzbudila lidi, kteří se odhodlali k politické vraždě.
Prvním příkladem je vražda tyranského tibetského krále Langdarmy od mnicha Lhalung Palgyi Dorje. Langdarma údajně pronásledoval buddhismus a mnich si ho vzal, aby zabránil úplnému vymýcení náboženství ze země. Skrývající se luk a šíp pod jeho tekoucí černý roucho, Dorje jezdil na bílý kůň rozmazaný do uhlí v Lhase.
Našel, že jeho oběť uvažuje o nápisu na sloupku u chrámu. Dorje natočil Langdarmu do srdce a utekl na břeh řeky. Obrátil svůj plášť tak, aby bylo vidět jen jeho bílá podšívka. Dorje vystrčil koně do řeky a umyl uhlí. S tímto brilantním rychlou změnou se Dorje vyhnul zachycení.
Někteří moderní vědci zpochybnili, zda Langdarma skutečně pronásledoval buddhisty. Tvrdí se, že král byl sám oheň buddhisty - poslední část jeho jména pochází z "dharmy" nebo "cesty spravedlnosti". Ať je pravda, Langdarmova atentát je pro Tibeťany považován za osvobození jak pro krále stejně jako komunita. Příběh slouží k ospravedlnění odporu vůči útlaku, konkrétně k čínské okupaci Tibetu.
8Sohei, Válečníci mnichové
Aby přežili násilný svět feudálního Japonska, buddhistický mnich musel být sám násilný. Tito klášterní svatí válečníci byli povoláni sohei a rozkvétal po celém období 700-1500 let. Původně vytvořený k obraně chrámů sohei později se ocitli ve válkách mezi feudálními aristokraty, často využívajícími situaci k obohacení svých klášterů.
V době, kdy sohei se vyvinuli do skutečné třídy bojovníků, která nosila brnění a nesla podobné zbraně jako samuraj. Výrazná sohei zbraň byla naginata, zakřivená čepel na konci sloupu, který slouží k odvlečení nepřítele na koni. Kláštery a chrámy se staly výcvikovými tábory pro nové rekruty. Později sohei se staly tak silnými, že se staly hrozbou pro šógunát a císařský dvůr v Kjótu.
Císař Go-Shirakawa si lamentoval, že tři věci, které nedokázal ovládnout, byly Kamo řeka, role kostek a "horští duchovní". Svatí válečníci nebyli nad útoky ani na kolegy, jako když napadli chrám Kiyomizu uprostřed sporu. Teprve v roce 1571 byla síla sohei když Oda Nobunaga zničil jejich vlivný chrám Enryakuji.
Později se historikové snažili tyto věci vyfarbovat sohei tím, že je odmítl jako "akuso" - vražedky, které používali politici, kterým buddhismus nekontroloval, protože procházel drsnými časy. Ale autor Mikael Adolphson ve své knize Zuby a nohy Buddhy, píše: "Buddhismus v Japonsku se nezdá být jiný než křesťanství v Evropě ... Nebo islám v Malé Asii, japonští mnišští bojovníci se ani nezdají odlišní od evropských křižáků nebo španělských Moorů."
7Tanaka Chigaku
Ve 13. století, zatímco sohei prosperující v chaotických podmínkách středověkého Japonska, mnich Nichiren se snažil posílit obyčejné lidi a tím přeměnit společnost prostřednictvím příkazů Lotus Sutra. Nichiren věřil, že Velká čistá Dharma vznikne v Japonsku a rozšíří se po celém světě a vytvoří mír a harmonii. Nikdy nepřekročil jeho názor, že jeho benigní učení bude v 20. století radikálně reinterpretováno laikovým kazatelem Tanaka Chigakuem.
Tanakaova interpretace buddhismu Nichiren byla z velké části zodpovědná za zdůvodnění japonské agrese v Asii v 30. letech a ve druhé světové válce. Tanaka syncretizovaná položila Nichiren buddhistickou zbožnost s extrémním nacionalismem domorodého Shinto. Od roku 1914 rozšiřuje ideologii nihirenismu prostřednictvím své organizace Kokuchukai (Pillar of the Nation Society). Tanaka později přeměnil mnoho vládních úředníků, vojenských důstojníků, intelektuálů a obyčejných lidí. Jeho cílem bylo, aby jeho následovníci nakonec převzali dietu a vedli Japonsko k osvícené vládě. Odtamtud by byl svět evangelizován příkladem Japonska a objasňoval ničiřství.
Tanakova víra byla bohatstvím japonských imperiálních ambicí. Učil, že Japonsko má božské poslání rozšířit a tím zachránit celou Asii před křesťanstvím a komunismem. Napsal v roce 1931: "Nichiren je generálem armády, která sjednotí svět ... Lidé Japonska jsou jeho vojáky ... Nichirenská víra je deklarace války ... Víra lotosu připraví ty, kteří jdou do bitvy." Tanaka oslavil první čínsko-japonskou válku jako první krok k tomu, aby se svět dostal pod jednu střechu. Viděl rusko-japonskou válku jako protikřesťanskou křížovou výpravu. Dokonce i ve stáří by Tanaka kázal svou vizi japonským emigrantům a vojákům v Koreji a Manchuriu.
Buddhistickým vojákům bylo řečeno, že prázdnota je jedinou skutečnou skutečností, takže nikdo vlastně nebyl zabit svým činem. Tanakova podpora války za spravedlivou příčinu legitimizovala násilí a zvěrstva, které by zničily miliony životů.
6Liga krve
Na počátku 20. století byla síla japonského císaře omezena skupinou poradců nazývaných genro a diet, legislativní orgán. Mnoho vlasteneckých Japonců se chovalo v tomto modelu vlády v západním stylu a toužilo po obnovení absolutního vládnutí císaře. Teprve poté, co císař využil svého božského mandátu k tomu, aby Japonsko postavil na vnitřní stranu, mohl by národ uskutečnit "válku emancipace lidské rasy".
Liga krve byla teroristická skupina japonských námořních důstojníků a civilistů vedená buddhistickým knězem Nissho Inoue, který byl žákem Tanaka Chigaku. Členové se svázali s přísahou uzavřenou vlastní krví, aby odstranili lidi, kteří údajně předali národní zájmy a zbídačili rolníky a farmáře. V roce 1932 Liga vykreslila vraždy 20 vedoucích podnikatelů a liberálních politiků. Doufali, že následný chaos umožní armádě uchopit sílu a ovlivnit obnovu císaře.
Liga vrahů se podařilo zabít bývalého ministra financí Junnosukeho Inoueho a vedoucího obchodní společnosti Mitsui Takuma Dan. Policie rozdělila spiknutí a 11. března zatkla její členy, včetně kněze Inoue. Námořní důstojníci však zůstali neobjevení a pokračují ve spiknutí tím, že v domě zabili předsedy vlády Tsuyoshi Inukaiho a bombardovali Mitsubishi Bank, Bank of Japan, ústředí strany Seiyukai a domov jednoho z císařských poradců.
Dokonce plánovali vraždu Charlieho Chaplina, který tehdy navštívil Tokio, a počítal s tím, že vyvolá válku se Spojenými státy, čímž dává moc armádě. Plán byl opuštěn, když bylo pociťováno, že USA nebudou bojovat o komika. Liga sympatizantů mezitím zaútočila na několik elektráren, kteří hodlají ponořit Tokio do naprosté temnoty.
Převrat byl neúspěch. Armáda se nepohybovala a stanové právo nebylo deklarováno. Navzdory smrti předsedy vlády přežila struktura japonské vlády.
5Kittiwutto Bhikku
V polovině sedmdesátých let minulého století došlo v Thajsku k nárůstu politického napětí. Komunisté překonali sousední Vietnam a Kambodžu, kde byli buddhští mnichi zavražděni Rudými Khméry. Doma se uskutečnily demonstrace farmářů, dělníků a studentů.
Buddhistický mnich Kittiwutto Bhikku nenáviděl komunisty ohrožující stabilitu Thajska. Kittiwutto byl spoluřešitelem jednotky psychologického boje Nawapol, dědictví protipohlavních operací CIA v zemi. Šířil propagandu "komunistů jako národního nepřítele" a proto "non-thajského". Odevzdal své stanovisko v rozhovoru: "Myslím si, že i ti, kteří věří v buddhismus, by měli [zabíjet levicové]. Kdo zničí národ, náboženství a krále, není úplný člověk, takže zabít je není jako zabíjení člověka. Měli bychom být přesvědčeni, že není zabit žádný člověk, ale ďábel. "
6. října 1976 vyvolala Kittiwuttoova rétorika masakr studentů na Thammasat University v Bangkoku. Univerzita byla vždy centrem studentského aktivismu. Pravidelné prvky Nawapolu a hraniční hlídkové policie zaútočily na areál a táhly podezřelé komunistické studenty ven. Dva byli mučeni a pak poraženi, když viseli mrtví ze stromů. Studentka byla sexuálně napadena a mučena k smrti. Tři další byli nahromaděni pneumatikami namočenými v kerosenu a spálili naživu. Po celou dobu diváci vzbudili a tleskali na podívanou.
Kittiwutto tvrdil: "Není hříchem zabíjet komunisty." Thajci se dnes dívají zpátky na masakru v hrůze, skvrnu na jejich obraz jako mírumilovný lid.
Buddhistickí nacionalisté Šrí Lanky
Srí Lanky považují svůj ostrovní stát za Dhammadvipu, ostrou učení dharmy, která zakotvuje nenásilí. Je proto tragické a ironické, že bránit nejstarší a nejčistší formu dharmy proti hindským tamilům, buddhisté ze Srí Lanky se obrátili k násilí.
Srílanská občanská válka donutila buddhistickou většinu, aby udělala to, co jeden učitel považoval za "nemožné": logicky smířit ideologii násilí a nesnášenlivosti s vírou, která, jak to uvádí H. Fieldingova sál, je "čistá z barvy krve. "Buddhističtí mnichové se stali hlavními zastánci vymýcení osvobozeneckých tygrů Tamil Eelam (LTTE), kteří od roku 1983 bojují o vlasti vlastního severu ostrova.
Již v roce 1956 vyhlásil Buddhistický kongres All Ceylon prohlášení, že dharma byla podkopána Brity a tamilskými. Po nezávislosti Sinhálská většina marginalizovala a zbavila francouzštiny Tamilů. Byl to mnich, Talduwe Somarama, který v roce 1959 zastřelil předsedy vlády Solomona Bandaranaike za to, že byl příliš příjemný z Tamilů. V roce 1972 Sinhálové udělali buddhismu hlavní náboženství země.
Občanská válka byla jednou z nejdelších v Asii a skončila teprve v roce 2009. Obě vládní síly a LTTE se dopustili obrovských válečných zločinů, včetně únosů a náboru dětských vojáků. Světová značka LTTE byla teroristická organizace pro sebevražedné útoky, masakry a vraždy. Ale mniši, jako tzv. "Válečný mnich" Athurliye Rathana, kteří podpořili úplné vojenské řešení namísto dialogu, byli stejně obviňováni za hrůzy, které zanechaly více než 70 000 mrtvých. Jako auto-popsaný příležitostný extremist, Rathana jméno inspiroval teror mezi Tamils. "To vůbec není buddhismus," řekl hinduistický poslanec. "Toto používá buddhismus k ospravedlnění politiky a politiky války."
3Buddhistické silové síly
Konec občanské války v Srí Lance nekončí násilím proti non-buddhistickým menšinám. Zvyšující se buddhistický nacionalismus se snaží podřídit všem ostatním etnikám a náboženstvím jeho vládu. Za tímto účelem byla Bodu Bala Sena (BBS, Sinhalese pro "buddhistické mocenské síly") vytvořena v roce 2012 mnichy Kirama Wimalajothi a Galagoda Aththe Gnanasar. Zaměřuje se na menšinové křesťanské a muslimské skupiny na Srí Lance, o nichž věří, že představují hrozbu pro identitu Sinhálsko-buddhistů.
Mnozí věří, že vláda podporuje program BBS. Extrémisté si vyhrazují svou zvláštní nenávist vůči muslimům. Muslimové jsou obviněni z pokusů o vypuknutí a nakonec převyšují počet buddhistů. BBS vyvolávaly proti-muslimské nepokoje, zničily mešity a zabíjely lidi v procesu. Vedoucí představenstva BBS uvedl, že stejně jako tamilí se vyučují hodiny, stejně tak budou i jiné menšiny, pokud se odváží "napadnout kultuře Srí Lanky." Nepomůže to, že stejná nesnášenlivost, kterou muslimové projevují na pracovníky Sinhálce na Středním východě, je hraní médií.
Podobně jsou křesťanští pastoři, kteří evangelizují buddhisty, napadeni. Stejné zacházení platí i pro "rouhačů", jako je Hotel Cinnamon Bay, který byl napaden za hostování akce "Buddha Bar". Západní turisté s tetováním Buddhy byli deportováni.
Pacifističtí buddhisté, kteří protestují proti taktikám BBS, jsou ohováni a dokonce i poraženi a policie vypadá jinak. Někteří označili BBS za teroristickou organizaci. Existují náznaky, že jeho excesy zhoršily podporu veřejnosti. Ale i když BBS zmizí, zdá se nepravděpodobné, že by vláda odmítla svou extremistickou ideologii.
2Aum Shinrikyo
Aum Shinrikyo nebo Náboženství Nejvyšší Pravdy je japonský kult, který syncretizuje buddhismus, hinduismus, křesťanství a japonské uctívání císaře. Shoko Asahara, zakladatel Aum, prohlašoval, že je prvním "osvíceným" od Buddhy. V roce 1987 cestovala Asahara do Himálaje, kde studovala buddhismus a jógu. Měl příležitost setkat se s dalajlamou. Bylo zde uprostřed rozjímání, že Asahara tvrdila, že dosáhla konečného osvícení a byla vysvěcena Šivem, božským ničením.
Nejprve byl Aum klidnou sektou Buddhistického nového věku, hledáním duchovního naplnění prostřednictvím jógy a meditace. Posun k násilí začal, když člen zemřel během asketického tréninku. Aum se pokoušela zakrýt smrt, aby neohrozila žádost sekty o právní uznání. Když se jiný člen vyhrožoval hlášení orgánům, Asahara ho zavraždil a ospravedlňoval tento čin jako "soucitné zabíjení". Ale od té doby byl Asahara uchopen paranoií a strachem. On a členové začali mít pocit, že jsou obléhají od stále podezřelé veřejnosti.
Když Asahara přišla v parlamentních volbách v roce 1990, byl přesvědčen, že proti Aumu došlo ke spiknutí.Asahara kázala blížící se konec světa, ve kterém by přežili pouze členové Aumu. Sekce začala shromažďovat zbraně. Aum poslal tým do Zairea v roce 1993, aby sbíral vzorky viru Ebola. Uvolnili spory antraxu v Tokiu a plánovali masakr pomocí botulinu. Tyto pozemky zahrnující biologické zbraně selhaly a skupina se obrátila na chemikálie jako je sarin.
Během ranní špičky 20. března 1995 pět členů Aumu nechalo balíčky tekutého sarínu na pěti autách na třech samostatných železničních tratích, které se sbíhají na Tokijské stanici Kasumigaseki. Teroristé propadli kontejnery a utekli, když tekutina unikla ven. Chaos a pandemonium vyústily v jednom z nejrušnějších dojíždějících systémů na světě. Lidé spadli a zalapali po dechu, z nosu a ústy proudily krev. Dvanáct lidí zemřelo a více než 1 000 bylo zraněno v nejhorším teroristickém útoku v Japonsku. Asahara a 11 jeho následovníků byli odsouzeni k smrti za masakr.
Asacharův nástupce řídil Auma od násilí a vrátil se ke svým duchovním kořenům, přejmenoval sekty "Aleph". Japonská vláda však není přesvědčena a skupina zůstává pod dohledem.
Buddhistický bin Ládin
Ashwin Wirathu je kontroverzní barmský mnich známý jako buddhistický bin Ládin. Podněcuje sektářské násilí s jeho tvrzeními o muslimské hrozbě pro Barmu. Zobrazuje fotky islámského násilí a vyzývá muslimy, aby "zběsilé psy" chtěli, aby se Myanmar stal muslimským státem. V důsledku toho byly zabity stovky muslimů, spálené mešity a tisíce dalších bylo vyhozeno ze svých domovů v pogromech, které se rozšířily po celé zemi. Wirathu byl již v roce 2003 uvězněn kvůli jeho přímému zapojení do masakru muslimských rodin. Čas časopis ho objevil na obálce s nadpisem "Tvář buddhistického teroru".
Wirathu fanouší plameny proti-muslimského sentimentu prostřednictvím hnutí 969, které vede. Skupina "supernakistů" byla popsána jako "neo-nacista". "9" připomíná devět zvláštních atributů Buddhy, "6" pro šest zvláštních atributů jeho učení a poslední "9" pro devět zvláštních atributů Buddhistický Sangha nebo objednávka. Skupina distribuuje propagační letáky a videa ze záhadných kázání Wirathu. Čísla 969 se staly jakýmkoli logem nebo odznakem pro identifikaci buddhistických podniků.
Wirathu popírá zapojení s násilím, ale jeho plán na vypořádání se s muslimy v Myanmaru je nezaměnitelný: Styjte je, jak byste zkrotili slona. Stejně jako člověk zadržuje potravu a vodu slonům, dokud se neučují, Wirathu navrhuje zadržení základních práv muslimům. Vyzývá k bojkotu muslimských podniků a naléhá na buddhisty, aby se s nimi nezabývali.