Podíl:
10 nových náboženství, které byly bezohledně rozdrceny
Náboženské hnutí mohou změnit tvář světa zdánlivě mimo ni, způsobující vzestup a pád říší. Vždycky vyzývají status quo. Ale ne všechny víry přežily nevyhnutelný střet s ortodoxií.
10Taki Onquoy
Třicet let po španělském dobývání Inků došlo k rozsáhlé náboženské vzpouře proti evropské vládě a odmítání katolicismu ve prospěch tradičních andských bohů. Hnutí bylo nazvané Taki Onquoy ("tanec nemoci") kvůli extatickému tanci jeho následovníků. Mnozí z povstalců byli non-inci, kteří věřili, že zatímco španělští a jejich křesťanští bůh pomohli svrhnout inkouzu Atahualpa, přišel čas také k jejich svržení.
Uctívači Taki Onquoyové uctívali pre-inkouské andské huacas, lihoviny obývající hory, řeky a svatyně. V přestávce od tradice, následovníci nového náboženství věřili, že tito duchové nyní mají těla věřících a poskytují jim božské odhalení. Věřili tomu huacas kdysi porazil křesťanského boha, ale španělští otočili stoly s jejich invazí a nyní huacas by to znovu přetočilo tím, že by šíření nemocí mezi mezistátníky a utopil jejich města pod oceánem.
Hnutí bylo v kontaktu s vůdcem Inca Tupacem Amaru, který stále bojoval se Španělskem z jeho pevnosti Vilcabamba, ale hnutí čerpalo svou sílu od starých regionálních božstev, jejichž uctívání Inků se sporadicky snažilo potlačit. Spíše než stát boha Viracocha, nejvíce uctívaný huacas byli Titicaca a Pachacamac, kteří společně vytvořili osou denní cesty Slunce. Zeměpisný rozsah hnutí a revoluční témata pan-andské jednoty vyděsily španělštinu. Stará etnická a třídní divize však nebyla snadno vymazána a mnoho domorodců se od španělštiny vymanilo ze strachu nebo vlastního zájmu. Hnutí bylo do značné míry rozdrceno po rozsáhlé kampani Cristobal de Albornoz, ale španělští byli nuceni stále potlačovat víru do 17. století.
9Jak Jang
V roce 1904 12letá Chugul, adoptovaná dcera sibiřského pastiera Cheta Chalpanova, uvedla, že vidí postavu na bílém koni, o kterém se domnívala, že je legendárním Oirotem Khanem, vládcem Altaiho lidu. Řekla, že Oroit Khan byl poslán vrchním božstvem lidu Kalmyk, Burkhan, aby vytvořil novou víru slibující návrat k dávné velikosti. Kombinace prvků šamanismu, křesťanství a buddhismu kázala dodržování přísného kodexu. Následovníci měli odmítnout vše, co Rusové mohli (předtím, než odřízli obchodní vztahy, umožnili ruským obchodníkům disponovat penězi, zastavili kontakt s Rusy a pokřtili Altaiány, přestali shamanistické praktiky a nosili pouze modrou a žlutou barvu. Hnutí bylo nazýváno Ak Jang ("bílá víra"), na rozdíl od "černé víry" šamanismu a vedlo k velkým shromážděním Altai kolem obětních oltářů, kde byly na počest boha Burkhanů spáleny shamanistické záchody.
Hnutí bylo utlačováno carským režimem a získalo pro-japonskou chuť po katastrofální porážce ruských armád v rusko-japonské válce v roce 1905. Po revoluci v roce 1917 došlo ke zhroucení moci vlády, oblast Altai byla ponechána ve skutečnosti nezávislá a Sověti tolerovali Burkhanisty díky své antikaristické agendě. Altajský jarlykchy (duchovní vůdcové) dokonce mohli modlit se na schůzích bolševických stran.
Tato tolerance se změnila na pronásledování po roce 1933 kvůli obavám z Oirotova nacionalismu, kdy Sověti odsoudili náboženství jako spiknutí "čínských obchodních kapitalistů" a "mongol-lamaistické byrokracie". Soustředěné snahy rusifikovat region a obdařovat obyvatele Sovětský ateismus viděl pokles náboženství do nejasné lidové mytologie předávané ústně. Se zvýšenou liberalizací začalo v době Gorbačovova oživení a víra se znovu objevila v republice Altai v Ruské federaci.
8Donghak
Moderní korejské nové náboženství, Donghak byl založen v šedesátých letech 20. století mladým učencem Choe Je-u. Během putování po venkově na duchovní pouti, Choe slyšel hlas, který hlásal: "Neboj se. Lidstvo mi říká Nejvyšší Sangje. Poslal jsem vás, abyste zachránili lidstvo. "
Vzhledem k talismanu známému jako Elixír nesmrtelnosti založil Choe Donghak ("Východní učení"), směs neo-konfucianismu, tradičního šamanismu, lidového náboženství a taoismu. To se postavilo proti Seohakovi ("západní učení"), který se týkal římského katolicismu, který byl v té době nelegální, ale stále velmi populární. Choe učil, že Sangjenim, Pán vesmíru, se brzy inkarnuje na tomto světě a otevře bránu do nebe, která by se shodovala s lidstvím, které trpí tajemnou nemocí. Nabízela budoucnost jednoty mezi nebem a zemí a rovnost pro všechny muže a ženy.
V krutém soudu soudní ironie byl Choe Je-u nakonec zatčen, obviněn z tajného katolíka a popraven. Následoval jeho synovec Choe Si-yeong, který vytvořil institucionální rámec náboženství. Hnutí vedlo v roce 1894 k selským povstání, které začalo nad otázkami zdanění rýže, ale rozšířilo se do ozbrojeného povstání, které přitahovalo progresivní šlechtice, intelektuály a nacionalisty. Ozbrojeni bambusovými oštěpy, meči a ukradenými mušketami, rolnické armády Donghaku procházely pod žlutými nápisy, které četly "udržují lidi a zajišťují lidi." Joseonova vláda byla pochybná, že potlačila hnutí moderními zbraněmi a pomoci japonských vojáků, základem japonské anexe Koreje.
7Karmanti
Vznikl v pozdní deváté století, když se tento šílenský šíitský islám stal jednou z prvních komunistických společností, která ovládla rozsáhlou oblast. Sekty obhajovaly formu ismálimismu a věřili, že šestý imám Jafar Al-Sadiq si vybral svého syna Ismaila ibna Jafara, aby se mu podařilo, zatímco imamát pak předá jeho synovi Mohamedovi al-Maktumovi. Po smrti Mohameda se toto hnutí rozdělilo na dvě soupeřící skupiny: ti, kteří věřili, že imamát přešel na Ubayd-Alláha Mahdího, zakladatele dynastie Fatimida, a ti, kteří odmítli uvěřit, že Mohamed zemřel vůbec, věřil, že se znovu objeví jako Mahdi a přinést spravedlnost světu.
Druhé skupině brzy vládl charismatický kazatel známý jako Hamdan Qarmat. (Qarmat znamená "on ze dvou červených očí" v aramejštině, zatímco podobné arabské slovo znamená "psát nesmírně malými písmeny.") Sekt měl zpočátku skrytou základnu v Iráku známou jako Dar al-Hijrah (" Emigrace "), ale úpadek Abasidovského kalifátu jim umožnil rozšířit a utvořit svůj vlastní stát v Bahrajnu a východní Arábii.
Karmáni byli revoluční hnutí zneužívaných rolníků, kteří se pokoušeli zlikvidovat tradiční mocenské struktury muslimského světa. Jejich přesný systém víry není zcela jasný, ale zdá se, že si těžce vypůjčil od řecké, perské a indické filozofie. Jejich společnost byla rovnostářská, vlastnila komunální vlastnictví, nepřítomnost daní nebo desátek, a dokonce i bezúročné půjčky a bezplatné frézování obilí poskytované státem. Financovali to všechno prostřednictvím nájezdů, zdanění nekomartimanů a vyčerpání ochranných prostředků z obchodních karavanů.
Nejslavnější akce sekty přišla v roce 930, kdy napadla svaté město Mekku a ukradla Černý kámen Ka'aba. V roce 951 se vrátili, rozdělili na sedm kusů (původně se rozdělili na tři a možná i to rozbíjeli, aby odrážely ideologii sedmi imamů). Kámen byl hoden do mešity v Kufě se záhadnou poznámkou: "Po příkazu jsme ji vzali a na příkaz jsme je vrátili."
Karmická morálka trpěla poté, co si vybrala mladého perského jako vládce a věřila mu, že je novým Mahdím. Ukázalo se, že je to katastrofálně špatná volba, zapojit se do vyčerpaných veřejných ceremonií, odsoudit proroky a pokoušet se oživit zoroastrijské uctívání ohně. Jeho vláda trvala jen 80 dní, kdy sekt neměl jinou možnost, než zabít. "Od konce 10. století se Qarmatians potýkali s mnoha změnami, protože Abbasidové znovu potvrdili svou moc a nakonec ztratili kontrolu nad Bahrajnem v roce 1077 které pomalu klesaly a byly absorbovány do jiných sekt.
6Chupu
První hlavní zaznamenané mesiášské hnutí v Kalifornii se objevilo mezi kmenem Chumash v roce 1801, soustředěným kolem bohyně Země Chupu. Vzhledem k tomu, že epidemie pneumonie a pleurisy zuřila v misi Santa Barbara, mladá žena konvertovala tvrzení, že ji bohyně navštívila ve snu, aby varovala, že každý Chumash, který souhlasil, že bude pokřtěn, zemře, zatímco ti, kteří již byli pokřtěni, zemřou, vzdal se jejich obrácení a vrátil se k uctívání Chupu. Bohyně rovněž ohrozila smrt každého, kdo sdělil misionářům o snu. Voda nazývaná "Slzy slunce" byla použita ke zrušení účinků křesťanské svaté vody a hnutí se rychle šířilo po celých osadách Chumash. Toto způsobilo velké zděšení mezi františkánskými misionáři, kteří se snažili, aby snílka jako čarodějnice a přinutila ji veřejně odvolat.
I když byl hnutí rychle potlačeno, pokračovalo podzemní uctívání Chupu. V roce 1824 byl výskyt komety s dvojitou kořistí interpretován jako znamení a brzy vypukla ozbrojená povstání v reakci na bití nedávného přeměny. Chumash, který se ujal misi La Purisima, utvořil separatistickou společnost bez přísných pravidel misionářů, ale obléhání mexickými vojáky je donutilo, aby se vzdali. Chumash byl nucen zvolit mezi návratem k františkánské nadvládě nebo přestěhováním se mezi svobodnými lidmi Yokut na severu.
5Babismus
Babismus začal v Íránu z 19. století, založený na učení Sayyeda Aliho-Mohammada Shiraziho, známého jako Bab. Vyšlo z hejhismu, sekty šíitského islámu, který učil, že skrytý dvanáctý imám si zvolí následovatele, aby sloužil jako Bab nebo brána, pro komunikaci se svými následovníky. Členové šéikovské sekty by procházeli džunglemi a pustatinami hledáním skrytého imáma a Ali-Mohammad tvrdil, že ho našel a prohlásil, že je Babem. Zhromaždil kolem sebe skupinu učedníků, včetně ženského kazatele Qorrat al-Ayn, který šokoval všechny, když se objevil odhalený a kdo byl věřil být reinkarnace dcery proroka Mohameda, Fatima.
Babisti byli vysoce protiklerickí a věřili v nové zjevení, které by nahradilo korán a islámský zákon. Babistické učení o džihádu se odchyluje od islámu, volá po zničení svatých míst předchozích náboženství, přeměnu celé šíitské populace Íránu na novou víru a "univerzální zabití všech, kromě těch, kteří věřili a byli věrní". přesvědčení vedla k vypuknutí násilí ve čtyřicátých a padesátých letech, které byly potlačeny vládními jednotkami. Samý Bab byl zajat a odsouzen k smrti v roce 1850, ačkoli houštící palba se mu podařilo oddělit lano, které ho váže, a skoro unikl předtím, než byl znovu zachycen a úspěšně popraven na druhém pokusu.
Po Babově smrti se hnutí rozštěpilo.Frakce následovala Mirza Husaynová -'Ali Nur, která odmítla násilnost a militantnost babismu a založila bahájskou víru. Zbývající babisté následovali jeho bratra Mirza Yahya Nuri, který se nazýval "Dawn of Eternity", ale nemohli zůstat organizováni. Moderní Azali babisti jsou ostrovní a tajuplná skupina, která má nejvýše několik tisíc.
4Joachimity
Joachim z Fiore byl italský mystik, který prohlašoval, že měl během své pouti do Svaté země vizi, že historie byla rozdělena do tří období: věk Otce (který trval od stvoření až po zrození Ježíše Krista), věk (který trval od Ježíšova života až po Joachimovu éru) a věk Ducha (který by pravděpodobně začal během svého vlastního života). Konečný věk by viděl vzhled "Věčného evangelia", obrácení Židů, pád římské církve a vzestup "duchovní církve" bez kněží, svátostí nebo teologie.
Zatímco Joachim sám zůstal respektován po celý svůj život, jeho nápady se brzy spojily s radikálními tendencemi františkánů. Jeho následovníci ho začali považovat za mesiáše pro nový věk a věřili, že jeho spisy samy o sobě jsou "Věčným evangeliem", které slíbil. Joachimitové věřili, že hierarchická církev bude brzy nahrazena dobou lásky a svobody. Jedna skupina, Fraticelli, označila papeže Johna XXII za Antikrista. Není překvapením, že katolická církev odsoudila takové myšlenky a mnoho Joachimitů bylo exkomunikováno nebo zasaženo smrtelným zájmem z inkvizice.
3Nakaidokliniho hnutí
V roce 1881 vzniklo náboženské hnutí mezi Arizonskou bílou horou Apache. Katalyzátor byl prorok jménem Nakaidoklini, který tvrdil, že může komunikovat s posmrtným životem a kázal, že mrtví apašští válečníci povstávají z hrobu, aby odvedli Američany od země. Také tvrdil, že kdyby dostal dostatek koní a přikrývek, vzkřísil by dva zemřelé náčelníky. (On nakonec obvinil jeho selhání na přítomnosti bílých na zemi.)
Toto učení narušilo J.C. Tiffanyho z indické agentury San Carlos Apache, která vyslala vojáky po Nakaidokliniho příkazy, aby byl "zajat nebo zabit nebo oba." Nakaidoklini zpočátku podali zatčení, ale vojáci se ocitli následovaní Apachy ve válečné barvě. Došlo k potyčce, když americký velitel na ně křičel, aby se vrátili zpět. Samotní skauti Apache americké armády také spustili palbu na vojáky, zatímco Nakaidoklini byl během bitvy zastřelen v hlavě jeho stráží (účty se liší, zda se snaží uniknout nebo byl popraven, aby demoralizoval Apache). Nakaidokliniho následovníci zaútočili na Fort Apache brzy poté, ale byli odradeni a nakonec poraženi v bitvě u Big Dry Wash, poslední velké vojenské angažmá v Arizoně. Nakaidokliniho hnutí se nezdařilo, ale bylo to předchůdce hnutí Ghost Dance, které vzniklo mezi Siouxem v devadesátých letech minulého století.
2The Thuggee
Začínat ve 13. století, tato náboženská sekty vrahů v severní Indii uctívala bohyni Kali prostřednictvím rituální vraždy cestujících. Často viděná jako násilná hindská sekty, kult Kali nevěnoval pozornost ortodoxním představám o kastě a mnozí Thuggee byli původně muslimové. Členství v kultu bylo všechno mužské a předáno rodinami, ale cizinci se také mohli připojit. Kult si zřejmě věřil, že je Kali obdařil nadřazenou inteligencí a mazaností, aby zničil lidské bytosti, s Thugs odměněnými za jejich úsilí s loupeží. V jedné verzi příběhu se Thugové dostali do začátku, když se Kali postavil proti strašlivému démonu. Každá kapka démonovy krve vytvořila dalšího démona, jakmile se dotkla země, a tak Kali vytvořil dva lidi, aby místo toho bezmocně uškrtili démony.
Thuggee by pronikl do cestování s karavany a čekal na správnou chvíli, aby odvedl nepřítele do oběti. Po čase se zdálo, že náboženský aspekt Thuggee klesl, některé skupiny se více podobaly zločinecké síti než kult. Hnutí bylo nakonec zlikvidováno Brity v 19. století. Doktríny Thuggee zakázaly zabíjení Evropanů a Thuggee viděli zákrok jako známku Kaliho nespokojenosti, přičemž mnozí jít ochotně na šibenici. Někteří však byli informováni, že využili příležitosti obviňovat nevinné muže z toho, že jsou Thugs, obětovat je bohyni s britskou noose jako zástupce.
1White Lotus
Vznikl v 10. století jako vzestup populárních taoistických a buddhistických přesvědčení. Bílý Lotus byl charakterizován svou vírou ve Věčnou Matku, stvořitelkou lidstva a Jejími vyslanci, skrze něž bylo možné dosáhnout spásy. Oni se účastnili lidového povstání proti dynastii Song v roce 1281 a reformovali se ve 14. století jako tajná společnost proti Yuan. Vzpoura White Lotus známá jako povstání Červeného Turbanu pomohla Zhu Yuanzhangovi, zakladateli dynastie Minga, zachytit Peking, ale on se obrátil proti skupině, jakmile dosáhl císařské moci. Pod Mingem a Qingem hnutí existovalo v malých, tajných shromážděních a jeho doktríny byly rozšířeny baojuan ("Vzácné svazky"), malé brožury obsahující příběhy a básně.
Bílý lotus poskytl alternativu k organizovanému státnímu náboženství a nabídl vizi blížící se spásy a božské apokalypsy. Věřili, že Věčná matka vyslala dva vyslance: Světlo-osvětlení Buddha, který vládl světu po 108 000 let z pětilistého azurového lotosového trůnu a Sakyamuniho Buddhu, který vládne ze sedmlisté červené lotosové platformy.Jednoho dne bude následovat Maitreya Buddha, vládnoucí z devítilisté bílé lotosové platformy, jehož příchod by způsobil chaos v nebi a na Zemi. Slunce a Měsíc by se změnily, hvězdy by tančily na obloze a černý vítr by vyzařoval Zemi na úsvitu nové éry, Paiyang kalpa.
Jednalo se o různorodé hnutí, některé skupiny zdůrazňovaly Písmo, zatímco jiní recitovali mantry a udělali jogickou meditaci. Postupně se začaly dýchat techniky a bojové umění a White Lotus se spojil s anti-Qing triádami. Největší vzpoura sekty byla v 18. století a trvala devět let, pokrývala pět provincií a přinutila Qing, aby přiměl rolnictvo k tomu, aby to zastavil. Později boxerové napadli ty, kteří byli obviněni z následujících učení White Lotus, které věřili, že mají zlé magické síly. Společnost byla do té míry mrtvá, ačkoli na Taiwanu a jihovýchodní Asii zůstávají pozůstatky jejího systému víry.