Podíl:
10 neúspěšných pokusů o vytvoření státního kulty nebo náboženství
Historie je plná sekulárních diktátorů, kteří postavili náboženské systémy, aby ospravedlnili své pravidlo, od kultury Juche dynastie Kim v Severní Koreji až po vykořisťování Voodoo na Haiti Papa Docem. Jedná se o ctihodnou tradici, která se táhne zpátky k imperiálním kultům Říma, Egypta a Asýrie. Dokonce i se silou státu, který stojí za vámi, neuspěje každý pokus vytvořit novou víru.
10 Theodemocracy
Když se mormonský prorok Joseph Smith ucházel o prezidenta v roce 1844, nastoupil do své nové platformy novou politickou filozofii: "Jsem důrazně, ctnostně a humánně, chodím na teodemokracii, kde Bůh a lidé mají moc spravovat záležitosti lidí ve spravedlnosti "Myšlenka demokracie je, že nejlepší forma společensko-politické vlády by byla syntéza vůlí Boha a lidí. Zástupci tvrdili, že to byl přirozený stav věcí jak na Zemi, tak v nebi.
Smith se domníval, že vytvořením republikánského systému, který uznává konečnou autoritu Boží, by se politické problémy dnešního dne rozplynuly a zachovala by se svoboda, volný obchod a ochrana života a majetku. Nicméně, zatímco oni věřili, že takový systém by přinesl "nezmocněnou svobodu", kritici církve viděli celou myšlenku jako podkopávání demokracie, propagace korupce a snahu zakotvit Smith jako teokratický tyran.
Po atentátu na Smitha, vzestupu Brighama Younga a odchodu Mormonů do Utahu došlo k pokusu o založení státu na základě teodemokratických ideálů s církevní kontrolou politických a ekonomických záležitostí. Nicméně, Young také rychle tvrdil, že "teokratická vláda je ... republikánská vláda a liší se od naší národní, státní a územní vlády, ale jen málo."
Pokusy o založení teodemokratické vlasti Mormon jako nezávislého národa nebo uznávaného státu Unie byly zmařeny pokračující opozicí federální vlády. V době, kdy byl Utah přijat jako stát v roce 1896, zůstalo jen málo formalizovaného teodemokratického pravidla.
9 Taiping Nebeské království
V roce 1837 třikrát neúspěšný státní zkušebník Hong Xiuquan zažil vlnu deliriózních vize. Poté, co se v roce 1843 opět nepodrobil zkouškám, obrátil se na křesťanskou knihu Dobré slova k tomu, aby se věnoval věku a vyvinul novou interpretaci svých zkušeností. Teď věřil, že vstoupil do nebe a setkal se s jeho Nebeským otcem (Tianfu) a Nebeským starším bratrem (Tianxiong), Ježíšem Kristem. Hongovi bylo řečeno, že jeho posláním bylo vrátit se na Zem a bojovat proti démonickým silám modlářství, lidového náboženství a dynastie Qing. Qing (a starší čínští císaři) měli být potrestáni za to, že se rouhání nazývají jako huangdi, jako slovo di byl rezervován pro Boha.
Zatímco pozdnější protestantští kritici chápali Hong za prohlašování božskosti, v Taipingově pohledu na svět, ani Hong, ani Ježíš Kristus nebyli skutečně boží, i když byli synové Boží. Místo toho prohlásil: "Jenom Nebeský Otec, Nejvyšší Pán a Velký Shangdi jsou pravým Bohem. Kromě [Něho] jsou všichni ostatní non-boží. "
Hong Xiuquanovo náboženské odhalení vytvořilo ideologický plán pro vzpouru proti Qingovi, dynastii Manchu, proti kterému se vždycky nacházelo odporné Hanové. Tato ideologie pracovala na zakotvení křesťanské víry jako revolučního hnutí v opozici vůči konfuciánskému rámci imperiálního systému. Poskytl také plán pro nový stát, nazvaný Taiping Nebeské království (Taiping Tianguo).
Teokratická vláda, kterou Hong založil, měla mnoho progresivních rysů: zakázáno bylo opium, víno, tabák, hazardní hry, otroctví a prostituce. Zakázali povinnost nohy a učí sexuální rovnost a ženy zastávaly vysoké pozice ve vládě a armádě. Na základě novozákonních záznamů o komunálním životě prvních křesťanů zakázali soukromý majetek a vytvořili systém přerozdělování půdy. Tento systém však měl také totalitní rysy, s vysoce centralizovanou ekonomikou, vynuceným sledováním sabatu a čtením písem vojenským personálem.
Na svém vrcholu nebeské království ovládlo třetinu čínského území a mohlo by zrušit režim Qing, pokud by to více zatlačilo. Nicméně jejich selhání při vytváření kompetentní nové byrokracie a vnitřních bojů o pozemkovou reformu vedlo k slabosti a evropské mocnosti se rozhodly podpořit slabé Qingové nad podivným taipingem. Když Taiping uskutečnil kroky proti přístavnímu přístavu Šanghaji, Britové zařadili svou podporu za Qing a pomohli rozdrtit povstání a ukončili Nebeské království.
8 Legie archanděla Michaela
Rumunská fašistická skupina známá jako Železná garda používala jako ideální myšlenku náboženskou ikonografii a tradiční mysticizmus spolu s konvenčními fašistickými tématy antikomunismu, antisemitismu a nacionalismu. Zahrnovaly prvky pravoslavného křesťanství, aby získaly podporu od venkovského obyvatelstva. To zahrnovalo nároky na zázraky, ke kterým docházelo během vzestupu Železné stráže, stejně jako kolektivní modlitby, zpěvy a průvody.
Okamžitým předchůdcem Železné stráže byla legie archanděla Michaela, kterou založil v roce 1923 charismatický vůdce Corneliu Zelea Codreanu (viz výše vpravo), který prohlašoval, že byl uvězněn atentátník. Ikona Michaela z vězení Codreanu se stala posvátnou ikonou pro legii.Hnutí se vidělo jako mesiášský boj proti nepřátelským zahraničním silám a "židovsko-komunismu", zdůrazňujícím jejich hnutí zaměřené na náboženskou spásu, na rozdíl od uctívání státu italským fašismem nebo uctívání národního socialismu.
Codreanu věřil, že rumunský národ byl složen nejen z žijících Rumunů, ale také duchů mrtvých a těch, kteří se ještě narodili. Podle jeho názoru "národ, legionářské hnutí, stát a král společně tvoří zemi, kde je země a její plody, člověk a jeho skutky, Bůh a jeho tajná vůle organicky rozděleny do stejného osudu".
Tam byl také pohanský prvek ideologie, která se snažila propojit moderní rumunský lid s starověkými Římany, dáky a traky a dokonce i založit kultu mrtvých. Podle legionáře Alexandru Cantacuzina "Legionova koncepce smrti je spojena - po 20 stoletích - s přikázáním Zalmoxis, který kázal k tradům Geto-kultu nesmrtelnosti duše."
Stínění legie v pozdních třicátých letech minulého století zničilo většinu svého původního vedení, přičemž rumunský král Carol II nařídil atentát na Codreanu v roce 1938. Po vnitřním boji o moc začaly věci hledat Legii, když se Carol II abdikoval a generál Ion Antonescu (nahoře nahoře) vyhlásil národní legionářský stát, i když moc byla sdílena s armádou. Legie se pokoušela upevnit svůj kult s rituální exhumací, odpuštění a reinterment legionářských "mučedníků", ale to vedlo k pomstným útokům proti vnímaným nepřátelům. V roce 1941 byla neúspěšná povstání legie zachytit úplnou moc, byla potlačena a hnutí bylo rozpuštěno.
7 Kult osobnosti Hua Guofeng
Poté, co v roce 1976 převzal moc v Číně a očistil nenáviděnou Gang čtyř, pokusil se Hua Guofeng jezdit na kůži mao Tse-tungův kult osobnosti a postavit jeden z jeho vlastních. Snažil se stát se moudrým vůdcem, který by byl nejlepší interpret Mao vůle. Zavedl politiku "dvou Whatevers", která říkala: "Pevně dodržujeme veškerá politická rozhodnutí, která předsedá Mao, a bezvýhradně dodržujeme pokyny předsedy Mao."
Huaova propaganda přijala mnoho podobných vizuálních podnětů k jeho předchůdci, včetně Maoova ikonického zdobeného účesu. Během tohoto období byly portréty Maa a Hua často zavěšovány vedle sebe, ale Huaův portrét často musel zapisovat jeho jméno pod jeho obraz, aby ho lidé mohli rozpoznat. Dělal spoustu ručně psaného vzkazu od Maa, který četl: "S vámi jste v pořádku, cítím se v klidu." V jednom zvlášť zoufalém propagandistickém plakátu z roku 1977 trval na tom, "Revoluce má stále kormidelníka."
Jeho kultura osobnosti se nikdy nedařilo a na třetím plenárním zasedání 11. CPC Ústředního výboru v roce 1978 jeho frakce vymanil příznivci Deng Xiaoping. Guofengův osobnostní kultu a "levicové chyby" byly oficiálně pokřtěny. Politbyro velkodušně dovolil Hua, aby odstoupil ze svých funkcí a byl z politického hlediska jemně odmítnut, ačkoli ne dříve, než těžce naznačoval, že by mohl být předmětem trestního stíhání, pokud nehraje míč.
6 Taebong
Vzhledem k tomu, že dynastie Silla, která ovládala většinu Korejského poloostrova pod šlechtickým pravidlem, začala v 9. století k moci ustupovat, vznikly rebelské síly a vytvořily nové státní subjekty, které vedly k období pozdějších tří království. Jedno z těch rebelských království ovládal bývalý kněz Silla Gung Ye, který v provinciích Gangwon, Gyeonggi a Hwanghae zvedl armádu rolníků a založil své osobní království.
Podle záznamů byl Gung Ye princem Silla, ale byl králem odsouzen k smrti, když věštík tvrdil, že jednoho dne přinese zkázu království. Byl zachráněn jeho chůvou, která bohužel zranila knížecí oko při jejich útěku. Vyrůstal jako buddhistický mnich předtím, než vstoupil do vzrůstajících povstání v roce 891, nakonec získal dostatek osobní moci, věrných vojáků a spojení, aby vyhlásil vlastní království.
Nejprve jmenoval své království později Goguryeo (po předchozím státě), poté jej přejmenoval na Mujin a nakonec ho nazval Taebong. Později historici analyzovali tato změna jmen jako lingvistické pokusy o založení svého království jako nového subjektu vyjádřeného prostřednictvím ezoterické čínské pětičlenné teorie soužití, která odráží jeho světový názor.
Zpočátku se Gung Ye snažil rozbít rigidní kastový systém, který převládal pod Silla, a vybudovat ideální, prosperující společnost bez diskriminace. Nicméně se brzy stal tyranem a rozvinul heterodoxní náboženské názory, označoval sám sebe za mesiášský Maitreya Buddhu a požadoval, aby se jeho oběti uctívali. Začal zabíjet zajatce Silla i ty, kteří nesouhlasili s těmito náboženskými názory, dokonce i svou vlastní ženou.
Gung Yeovo pravidlo se brzy stalo nepopulární a byl sesazen skupinou jeho vlastních generálů, jehož vůdce Wang Gun založil dynastii Goryeo. Podle historie byl tento převrat uskutečněn poté, co Wang Gun obdržel tajemné vyryté bronzové zrcadlo z Číny, které údajně projevilo proroctví, že se postaví na trůn. Navzdory zbožnému konci svého osobního kultury byl vliv Gung Yeho nástrojem při budování buddhismu jako oficiálního státního náboženství nového státu.
5 německé křesťanské hnutí
V německé protestantské komunitě existovaly různé reakce na vzestup národního socialismu, z nichž jeden byl založením Glaubensbewegung Deutsche Christen z roku 1932 nebo německým křesťanským hnutím. Usilovala o spojení rasových a náboženských doktrín a zavázala se k úkolu Entjudung nebo k odsuzování křesťanství. Toho bylo dosaženo odmítnutím Starého zákona a vyloučením hebrejských slov jako "hallelujah" z křesťanského uctívání.
Když se nacisté dostali k moci, německé křesťanské hnutí se zvětšovalo vlivem a nakonec dosáhlo 600 000 členů. Usilovala o vytvoření říšského kostela, jinými slovy, sjednocené protestantské církve v Německu. Propagovali myšlenku, že Ježíš Kristus nebyl židovský, ale spíše árijský a snažil se dokázat, že nacistické rasové teorie měly základ v teologii. Církve spojené s německým křesťanským hnutím byly často zdobeny svastikami.
Toto hnutí bylo postaveno proti Bekennende Kirche nebo Hnutí církevního vyznání, které se snažilo bránit starý zákon a znovu potvrdit věrnost církve spíše Bohu a písmu než nacistickému státu. Byla to však převážně vnitřní církevní záležitost, kdy se církev vyznávající církevní snažení snažilo udržet vliv nacistického státu z náboženských záležitostí spíše než oponovat národnímu socialistickému programu samo o sobě.
Vzhledem k opozici vyznání kostela a existenci velké neutrální frakce, která se snažila udržet mimo politické záležitosti, německé křesťanské hnutí nikdy nedosáhlo nadpřirozené nad německým protestantismem, kterého se snažilo. Navzdory podpoře hnutí v letech 1932 a 1933 nacistické úřady později ošetřovaly hnutí lhostejností nebo nepřátelstvím. Ačkoli se němečtí křesťané pokoušeli vydobýt laskavost s nacistickými sekulárními úřady, považovali se místo toho za rušivý vliv, ideologickou rozptýlení a odvážný pokus využít a potenciálně ovládat národní socialistické politické hnutí.
4 Kult rozumu
Mezi radikálními změnami požadovanými během francouzské revoluce bylo jedním z nejvíce šokujících hnutí, které mělo za následek odkřesťanování Francie (a nakonec i zbytek západní Evropy). Ačkoli Ústava prvního roku vyhlásila svobodu náboženství, někteří v hnutí měli hluboké protiklerické názory. Legislativní shromáždění se snažilo zakazovat kněžské rituály a celibát a prosazovat světské pohřby, které zdůrazňují smrt jako věčný spánek. Antiklerické síly používaly pozastavení platnosti ústavy až do doby míru, aby zakázali nedělní služby a spáchali činy vandalismu a drancování proti katolickým církvím.
V roce 1792 měli ústavní duchovní, kteří sloužili ideálům republiky, potíže, protože antirevoluční laici odmítli přijmout křest nebo svátosti od kněží, kteří přísahali ústavě. Světské úřady převzaly roli nahrávání porodů, křtů a úmrtí. Oni také legalizovali rozvod, který spustil let kléru z revolučního tábora.
Tato atmosféra vedla k vytvoření Kultu rozumu, jehož prostřednictvím se "vlastenecké misionáři" snažili nahradit katolickou církev jako národní sjednocující sílu. Výsledkem však bylo zmatené vyznání civilního náboženství, které převzalo kostely a inscenovalo rituály a průvody. 7. listopadu se uskutečnil velký festival pro Kult rozumu v Paříži a provinciích, který se soustředil na operní libreto, ve kterém mladá herečka hrála roli bohyně rozumu.
Nový Kult byl charakterizován dramatickým vzplanutím, veřejnou podívanou a vnitřním rozporem, později nazývaným "náboženství pro oči a uši" a "hrubá karikatura katolických ceremonií". Robespierre a jiní revolucionisté Deist neschválili jak pohanskou modloslužebu v uctívání bohyně rozumu a ateismu, který Robespierre vnímal jako "aristokratický." Dává přednost deismu a po tom, co radikální novinář Jacques Herbert a další vůdci Kultu rozumu poslali na gilotinu, pokoušel se založit svůj nový národní náboženství.
3 Kult Nejvyšší bytosti
Po ukončení kultury rozumu Maximilien Robespierre dal adresu navrhující občanské náboženství, aby uctíval "nejvyšší bytost". Domníval se, že společnost vyžaduje morální kód, který může být poskytnut pouze vírou v nesmrtelnost duše a víru v vyšší výkon.
Náboženství bylo spuštěno v červnu 1794 s Festivalem Nejvyššího bytí, který začal vzrušujícím kázáním od Robespierra:
Velkodušní lidé, chcete triumfovat nad všemi svými nepřáteli? Vykonávat spravedlnost a učinit Nejvyššímu Bohu jedinou formu uctívání hodnou mu. Lidé, dejme se dnes pod jeho záštitou k spravedlivé extázi čisté radosti. Zítra budeme znovu bojovat proti zlozvykům a tyranům; dáme světu příklad republikových ctností: a to bude ctít Nejvyšší bytost více.
Na tuto adresu následovalo rituální spálení sochy představující ateismus, po níž se shromáždění dostalo na Champ de Mars, kde byla postavena symbolická hora. Robespierre a jeho zástupci vystoupili pod ostražitým pohledem na obrovskou sochu Herkules, která zastupovala lidi. Festival byl populární a podobné akce se konaly v provinciích.
Nový kult představoval čtyři velké dny festivalu, které připomínaly klíčové termíny revoluce - pádu Bastilly, uložení monarchie, popravu Ludvíka XVI. A pádu Girondinů. Každý desátý den, nazvaný dekadií, byl den volna pro vzpomínku na republikánské ideály, vlastenectví a oběti.
Kult však nepřežil Robespierra hodně. V konečném důsledku by spadl z moci a byl popraven sedm týdnů a den po svátku Nejvyššího bytí. Mnoho dalších Jacobinů bylo podezříváno od jeho úmyslů. Nová víra postrádala duchovní uspokojení starodávného katolicismu a pro mnoho laiků byl Kult neoddělitelně spojen s terorismem.
2 Věcné hnutí
Heinrich Himmler chtěl nahradit křesťanství novým pseudo-pohanským náboženstvím, které spojovalo starověký německý pohanství, uctívání Slunce a Měsíce, uctívání předků a kulty přírody. Na základě ideologie Romantic Blut und Boden (Krev a půda) mělo být Thingovo hnutí roku 1933 centrováno kolem staré skandinávské "věci" nebo lidové shromáždění. Mnoho národních socialistů ignorovalo křesťanství a snažilo se znovu vytvořit "slávu" starověkého německého uctívání, přinejmenším tak, jak to říkal římský autor Tacitus.
Věc hnutí se snažilo vytvořit open-air divadla volal thingstatten, založené na starověkých řeckých a římských prototypech. Byly zřízeny v místech významných archeologických důkazů starověké germánské okupace. Zde by se představili věc, pseudo-náboženské kombinace festivalů, vojenské obřady a hry morálky.
Zřízení a thingstatte byla čest, která byla soutěží mezi různými německými obcany. První byla postavena v Halle v roce 1934 a 12 byla věnována do září 1935, i když tam byly plány pro asi 1200 z nich. Jeden byl založen na summitu Heiligenberg v Heidelbergu, navzdory skutečnosti, že tam bylo málo důkazů trvalé germánské obsazení místa (ačkoli tam byli dva římské strážní věže tam). Vyrobené důkazy to přinesly thingstatte stav, ale byl jen čas na jeden věc předtím, než se celý pohyb zhroutil. Mezitím konstrukce amfiteátru skončila ničením těch prehistorických pozůstatků, které byly přítomny na místě.
Heidelberg thingstatte byl venkovní amfiteátr s kamennými sedadly kolem centrálního jeviště s věžemi na bocích, navržený tak, aby připomínal lidské tělo. Joseph Goebbels se zúčastnil prvního a jediného věc, ve kterém pěvecké sbory zpívaly a zpívaly vyprávění vzestupu nacistické strany. Goebbels nebyl ohromen a brzy varoval před vývojem takových kulty na party rally v Norimberku.
Adolf Hitler a jiní nacističtí vůdci nikdy nepřemýšleli o neo-pohanském hnutí a brzy ji v roce 1935 ministerstvo propagandy zrušilo kvůli obavám z křesťanského odporu. Po roce 1936, mnoho z ostatních thingstatten byly použity jako místa sekulárních festivalů nebo divadel, kde se po druhé světové válce někteří účastnili rockových koncertů v přírodě a filmových projekcí.
1 Boží budova
Navzdory státnímu ateismu SSSR někteří časní bolševští myslitelé měli velmi odlišné heterodoxní představy o vztahu mezi náboženstvím a marxismem. Byly to hnacím hnutím Boha, nebo bogostroitel'stvo. Autor Maxim Gorky byl hlavním zastáncem a hlavním teoretikem hnutí byl Anatoly Lunacharský, který byl prvním sovětským komisařem osvěty (vzdělání).
Lunacharský věřil, že náboženství je životně důležité pro uskutečnění lidského potenciálu a že marxismus může být přeměněn na humanistickou víru. Karl Marx byl židovským "darem lidstvu" spolu s Ježíšem Kristem a Spinózou. Lunacharský věřil, že náboženství je zdrojem lidského nadšení, a Marxova vize se tedy může dosáhnout pouze prostřednictvím náboženského přesvědčení.
Náboženství poskytovalo teplo nepřítomné z čistě materialistického marxistického výhledu a emocionálního odvolání, které by rally a pozvedlo lidský duch. V roce 1907 napsal: "Vědecký socialismus je nejbohatší ze všech náboženství a skutečný sociální demokrat je nejhlouběji náboženský ze všech lidí".
Lunacharský argumentoval tím, že od raného křesťanství, které bylo revolučním hnutím za demokracii a rovnost, bylo hodně poučné, dokud nebylo poškozeno zkorumpovaným duchovenstvem. Využil toto tvrzení jako odrazový můstek, který tvrdil, že by marxismus mohl být přeměněn na sekulární a antropocentrické náboženství, umístit člověka na místo Boží a revolucí umožňující lidstvu dosáhnout svého skutečného potenciálu a ráje na Zemi.
Lenin nenáviděl budování Boha, a to jak z filozofické, tak z politické perspektivy. V dopise svému příteli Gorkovi odkazoval na celý koncept jako na "ideologickou nekrofilii" a na "demokratický filistinismus". Celý podnik považoval za reakční fantazijní přitažlivost pro mystickou myslící buržoasii a rozptýlení se od praktické a materialistické příčiny revoluce. Opakovaně zaútočil na budování Boha a jeho tehdejší vůdce A.A. Bogdanov, nakonec to rozptýlil.
Lunacharský respektoval Leninovo odmítnutí budování Boha jako hnutí, ale osobně i nadále evokovalo svého ducha. Ve skutečnosti se podílel na pozdějším vývoji kultu Lenina a na vzniku rituálních sovětských obřadů.