Podíl:
10 hudebních nástrojů s kouzelnými sílami
Hudební nástroje jsou rozšířeními samotných lidí a překládají neskutečný do rozumného. V tomto seznamu se podíváme na podivné víry lidí po celé Zemi a na jejich fascinující tradice spojování tajemství v našich myslích s světem, které se vyslechlo v našich uších.
10Tanbur
Tanbur je kategorie strunných dřevěných nástrojů s dlouhými krky a rezonujícími těly známými několika jmény, včetně tambury, tanbooru, dehtu a lýru. Předchůdce moderních kytar, vznikl v Mezopotámii a jižní a střední Asii před několika tisíci lety.
Zatímco mnoho kultur přijímalo podobné styly tohoto nástroje pro různé účely, jedním z nejčasnějších zaznamenaných použití tanbur byl jeden z léčení, zklidnění a vytvoření vnitřní rovnováhy. Tato symbolika byla viděna prominentně v náboženském kultu severní Afriky a Středního východu během 18. století známý jako Zaar (Zar). Tato pověra se zaměřuje na dualitu dobra a zla a na držení lidských duchů zlovolnými silami.
Zaarův rituál často zahrnoval ceremoniál divoké, drtivé hudby, která pomalu upoutávala posedlý do šílenství, očistil ducha hudbou a písní. Typicky bylo pro firmu Zaar hlavním nástrojem specifická sada nástrojů, mezi něž patří zejména tanbur, tamburína, zpěv a rytmické bubny.
9Kruhový houkač
Hřibovitý roh je vítr vyrobený z mušlí nebo velkých mořských šneků a byl používán různými kulturami od Karibiku až po Mesoameriku, Indii a Tibetu, stejně jako Nový Zéland a Tichomořské ostrovy. Tyto skořápky byly jednoduše vyfukovány a vnitřní tvar vytvořil hlasitý trumpetový zvuk.
V Indii, podle hinduistické tradice, roh zůstává posvátným symbolem boha Višnu, který představuje ženskou plodnost, prosperitu a život. Zde mohou být skořápky dokonce považovány za posvátné, v závislosti na jejich barvě a ke kterému směru se obruba krouží. Oblouky, které jsou zakřivené ve směru hodinových ručiček, jsou považovány za velmi posvátné, protože jejich křivky zrcadlí kruhový pohyb Slunce, Měsíce, hvězd a nebes.
V mezoamerických a karibských kmenech byl nástroj centrem lovu, války a modlitebních rituálů. Starobylé město Teotihuacan v dnešním Mexiku mělo silné symbolické vazby k shellu. To bylo široce líčené v uměleckých dílech a používané v obřadech, které oslavovaly vodu a mužskou plodnost. Jeho tvar vyvolal dojem, že voda proudí venku, vyživuje plodiny a lidi a vytváří nový lidský život. V této souvislosti představovaly rohy mužskou mužnost a sexualitu; bojovníci a muži s vysokým postavením byli pohřbeni s muškovými skořápkami, nalezenými na hlavách nebo v blízkosti pánve.
Alternativně v různých tichomořských ostrovních kulturách, jako je Fidži, byl okrášlový roh používán k oznamování příchodu hostů do vesnice nebo na pohřební obřady, kde jeho zvuk doprovází tělo zemřelého šéfa až do konce jeho cesty do pohřbu .
8Ocarina
Očarina je malý ruční vítr, o němž se předpokládá, že pochází z téměř 10 000 B.C. Tradičně konstruovaná z kostí nebo jílu, je také vyrobena z mnoha látek, jako je kámen, dřevo, plast nebo kov. Tento přístroj se skládá z duté komory s vyčnívajícím náustkem a 4-12 otvorů, které jsou pokryty prsty pro vytváření různých zvuků. V centrální a jižní Americe byly objeveny i Ocariny se zvláštními tvary, včetně zvířat, lidí, bohů nebo příšer.
Historicky se používaly v rituálech mezoamerických kultur, kde produkovali krásné, neskutečné tóny, které mohly mluvit s bohy, chovat ptáky a zvířata a dokonce posílat lidi do tajemného stavu podobného tranceu. V poslední době se ocarina popularizovala ve videohře Legenda o Zelde: Ocarina času, kde položka umožňovala hráči ovládat počasí, teleportovat mezi místy, otevřít dveře a dokonce i cestovat časem.
7Mbira
Mbira je ruční nástroj, který vytvořili lidé ze Šony dnešní Zimbabwe před více než 1000 lety. Skládá se z řady kovových hrotů nebo odřezaných kovových tyčí, které jsou umístěny na dřevěné zvukové desce a existují v mnoha velikostech a konfiguracích.
Tradičně tento nástroj zaujímá klíčovou pozici v spiritualitě Šony, která udržuje silné spojení s duchy svých předků. Používaný jako "telefon pro ducha", mbira jim dovoluje mluvit s kmenovými duchy a požádat o doporučení, doprovázené písněmi, modlitbami a poezií. To je nejčastější při ceremoniálu Bira, obřad duchovního držení, kde jsou duchové povoláni k účasti na vzpomínce na moudrost a tradici společenství. Shona také používá hudbu mbira k ovládání cyklů déšť a sucha pro plodiny, léčení nemocných a vystrašení škodlivých duchů.
6Černá harfa
Harfa v ústech, známá také jako židovská harfa nebo čelistní harfa, je trhaný nástroj skládající se z rámu, který drží vibrující rákos, vyrobený z kovu, rákosu nebo bambusu. Držená mezi zuby, hračka se hraje prsty a její vibrace se mění změnou tvaru úst. Jeho původ může být vysledován do Čtvrtého století, ale jeho modernější kovový design, přijatý mnoha evropskými, oceánskými a asijskými kulturami, se věří, že se vyvinulo téměř v 13. století.
Prsní harfa byla po staletí používána v šamanských rituálech a zaklínadlech mongolských a sibiřských kmenových národů, které říkají, že indukují trances a léčí nemoci.To bylo také používáno pro duchovní uzdravení a spojení s přírodním světem na jiných místech, jako je Malajsie a Indonésie, kde jeho zvuk napodoboval a komunikoval s ptáky, hmyzem, žáby a rostlinami deštného pralesa, vyléčil melancholii a smutek a procházel mimo provoz.
5Gong
Gong je kovový perkusový nástroj, který vznikl v Číně zhruba 3 500 B.C. a byl přizpůsoben různými kulturami v celé jihovýchodní Asii a Africe. Jedná se o velký, jednoduchý kovový kotouč, obvykle bronz nebo mosaz, který je zavěšen a zasažen paličkou, která způsobuje havárii nebo nízký, vlnivý tón. Říká se, že gong je pojmenován pro zvuk, který produkuje, že "to je to, co dělá".
Tradičně pro festivaly, modlitbu a oznamování posvátných obřadů byl jeho hlasitý a výrazný zvuk ideální i pro komunikaci. Například, v pobřežní provincii Zhejiang, gongy byly používány v přístavech, kde oni přitahovali hosty vystupovat z lodí a dokonce znamenal lodě poblíž země v dobách husté mlhy nebo nízké viditelnosti. Hraní gongu bylo spojené s prastarým buddhismem s rituály léčení, modlitby a meditace. Během čínských dějin byly gongy často považovány za posvátné a věřilo se, že esence gongisty je pronikavá do samotného kovu. Pokud by se člověk měl dotýkat gongu, bude tato osoba nadaný štěstím, štěstí a dobrým zdravotním stavem.
4Didgeridoo
Domorodé národy severní Austrálie vyvinuly tento podivný nástroj větru před více než 1500 lety. Jmenoval mnoho jmen různými kmeny, a dodnes se používá, je didgeridoo dlouhý, dřevěný, trubkovitý roh vytvořený vytažením mrtvé dřevěné končetiny a na jednom konci pokrytého voskem. To se hraje tím, že fouká do jednoho konce trubky, vytváří nízký, tajuplný, harmonický drone. Kvalifikovaní hráči mohou dokonce použít kruhové techniky dýchání k udržení poznámky přes 45 minut.
Řekl, že ztělesňuje hlas samotné Země, didgeridoo již dlouho doprovází domorodé písně a taneční obřady, které představují jejich spojení s přírodou a neviditelnou duchovní oblastí. Podle domorodé tradice, pochopení zvuků a vzorků počasí, přírody a zvířat a napodobování těchto jevů droningovou melodií didgeridoo vytváří sdílené vědomí mezi lidmi a Zemí.
3Violin
Mytologie houslí, dřevěný strunný nástroj hrál s lukem, existuje v americkém folklóru a může dokonce mít kořeny k Starému zákonu Bible. Ve staré abrahamské náboženské tradici se věří, že hlasy andělů představovaly spojení s Bohem, zatímco hlas ďábla, Boží kontrapunkt, který se projevoval zvuky uměle vytvořených nástrojů. Tento mýtus se tajně vyvíjel v západní kultuře, pravděpodobně díky vývoji houslí v posledních stoletích na počátku protestantské a katolické reformace.
Časem se obraz ďábla jako "špinavého houslového hráče" vyvinul a získal souhlas. Toto bylo vidět naposledy v roce 1979 píseň The Charlie Daniels Band, "Devil se vydal do Gruzie", příběh o kvalifikovaném houslistovi jménem Johnny, který bojoval s ďáblem v hrůzné soutěži, vsadil svou duši proti čertovu magii zlatá housle.
2Drums
Mezi nejstarší a nejrozmanitější ze všech hudebních nástrojů jsou bubny původem téměř ve všech starých lidských kulturách. Jednoduché předměty z dřeva, kovu nebo pokožky a hrající s palicemi nebo ručně, bubny byly používány po desítky tisíc let v modlitebních rituálech, válce, komunikaci a tanci.
Ve starověkém Mezopotámii, před více než 8 000 lety, se věří, že bubny byly používány při vytváření posvátných zvuků během domorodých setkání, ceremonií a bitvy. Navíc v různých částech Afriky byly "mluvící bubny" používány jako komunikační nástroje, vytvářet hudbu, která by mohla cestovat na velké vzdálenosti mezi vesnicemi a napříč rozsáhlými pláněmi. Lidé, kteří hrají tyto bubny, používali různé techniky, které napodobovaly lidský hlas, vytvářely zvuky, které odpovídaly slovům a frázím. Tato odlišná forma řeči byla často používána v rituálech chvály, kde zvuky vytvořené konkrétními bicími reprezentovaly různé božstva a mluvily s nimi jedinečným způsobem, který lidé v kmeni mohli snadno rozpoznat.
1Děchot
Tento fascinující a děsivý hudební nástroj pochází ze starověké aztécké kultury, kde byl používán pro různé hrozivé a děsivé účely. Tato dutá píšťalka byla obvykle vyřezávaná do tvaru lebky z hlíny, kostí, kamene a dokonce i nefrit. Jejich tvar představoval emoce, které měly vděčit svým posluchačům: strach a úcta. Když do něj vstoupí, vytváří strašlivý "výkřik", podobně jako vítr spěchat zuřivým tempem.
Smrt píšťalky byly široce používány v obřadech připsaných k bohu větru, Ehecatl, a Mictlantecutli, pojem "vítr smrti." Aztec kněží byli říkáni k použili tyto píšťalky během obětování lidských rituálů, kde jejich zvuk byl věřil pomoci řídit duši obětní oběti posmrtnému životu a potěšit bohy. Alternativně mohou být píšťalky smrti použity také v léčebných rituálech nebo v bitvě, kde by velká skupina válečníků, kteří hrají na těchto nástrojích, určitě vyděsila své nepřátele s ohlušující stěnou křiků.