10 Zvědavý spor o Mahatmě Gándhí

10 Zvědavý spor o Mahatmě Gándhí (Dějiny)

Mohandas Karamchand Gandhi-hrdina nezávislosti Indie prostřednictvím svého nenásilí a jedním z nejvíce uctívaných osobností v dějinách národa - vedl slavný život, který hledal míru a moudrost po desetiletí. On je známý jako "Mahatma", nebo "velká duše", titul vyhrazený pouze pro nejspravedlivější a nejvíce uctívaný muži.

Pak opět stojí za to poznamenat, že je člověk a že být člověkem, je to chyba. V průběhu let historici a kritici našli v životě člověka jisté kontroverzní náznaky.

10 Jeho sexuální život

"Byl Gandhi gay?" Zpochybňoval různé noviny po celém světě, protože v roce 2013 se objevila soukromá korespondence mezi ním a bývalým spolupracovníkem Hermannem Kallenbachem. Gandhi a Kallenbach spolu žili v letech 1907-1909 v Jižní Africe. Gandhiovy dopisy do Kallenbachu obsahovaly takové prohlášení jako "Můj drahý Dolní dům", které se zabývaly Kallenbachem a byly podepsány "Sinly Yours, Upper House".

Kritici samozřejmě poznamenali, že předcházející příběhy o sexuálních anticech Gandhiho se v historických a politických kruzích téměř skandálně vyvíjely. Muž byl proslulý spaním s jinými ženami. V mnoha případech byly tyto ženy buď ženaté, extrémně mladé, nebo oba. Dívky jako Manuben, jeho osmnáctiletá babička a Abha, 16letá manželka jeho dědečnice, spala nahá vedle něj. Některé noci by je oba měli v posteli plně nahotě. Tímto způsobem Gandhi praktikuje sebeovládání. Někteří však šli tak daleko, aby naznačili, že Gándhí zakázal jiným mužům spát se svými ženami, zatímco to udělal sám.

Názory se liší, pokud jde o to, jak tyto činy vidět. Byli přijatelní, nebo byli to prostě zvrácenosti špinavého starce? Používal Gandhi svou pozici k sexuálnímu zneužívání mladých žen?

9A Velmi lichý manžel

Jak bylo zmíněno, Gandhiho sexuální zvrácenost byla podle něj prostředkem, jak odolat tělesnému pokušení. Nicméně, on také cvičil celibát v jeho manželství. Kasturba, jeho manželka po více než dvě desetiletí, byl pohroužen po dlouhých letech po svém narození. Kritici také poukázali na to, jak Gandhi týral svou ženu. V některých případech zakázal Kasturbě uchovávat dary, které byly určeny pro ni. Dříve ve svém manželském životě Gandhi údajně srovnával svou ženu s krávou. Gandhi řekl, že nemůže nést, aby se podíval na Kasturbův obličej, protože to vyvolalo dojem "pokorné krávy", která se snaží něco říct.

V roce 1943, kdy se Kasturba dopustila nemoci a krvácela špatně, Gandhi údajně jí napsal: "Můj boj není jen politický. Je náboženská a proto zcela čistá. Nezáleží na tom, zda člověk v něm zemře nebo žije. Doufám a očekávám, že si taky přemýšle a nebudeš nešťastný. "Gandhi také zakázal lékařům, aby dali ženě penicilin a tvrdili, že to je cizí lék a říká:" Pokud to Bůh chce, bude ji tahat. " Bůh ne - manželka zemřela 22. února 1944, po měsících utrpení.

Nicméně, když Gandhi uzavřel malárii, odolal myšlence užívání chininu jako léku, i když jen na nějaký čas. Jako poslední možnost však musel dovolit lékařům, aby jim podstoupili léčbu, aby přežili. Jeden z jeho pra-vnuků, Tushar Gándhí, vysvětluje, že kritici mohli vzít některé události z kontextu a že Gandhi prostě nechtěl, aby penicilin podal své ženě, protože byla přísná vegetariánka.


8Těření vlastního syna

Gándhí se s jeho nejstarším synem Harilalem hádal. Mladík si přál mít svůj vlastní život, který velkolepý Mahatma nedokázal pochopit. Chtěl, aby jeho děti následovaly ve svých krocích proti svým přáním. Gandhi, jeho nejstarší syn odrážel vlastní nedostatek disciplíny a směru v životě, když byl mladší. Pro Harilala byla jeho otcovská ideologie "bludem" a "špatným osvícením". Harilal dokonce napsal výše zmíněnému Hermannu Kallenbachovi a vyprávěl mu, jak jeho otec prostě zapomněl, že má rodinu.

Harilal by se později obrátil na islám a veřejně odsoudil svého otce; Mezitím Gandhi uvědomil, že je odhodlána odmítnout Harilala, dokonce i instruovat ostatní členy rodiny, aby se svým synem nesdíleli. Když mladší syn dával svému staršímu bratovi nějaké peníze, prakticky ho Gandhi vyhnal. Navzdory žádostem rodinných příslušníků, aby oba mohli napravit svůj vztah, to nebylo. Po vraždě otce se k pohřebnímu průvodu připojil nešťastný Harilal. Bylo řečeno, že je v tak špatném stavu, že ho nejprve nikdo jeho rodinu neznal. Jak hrozně zní, Harilal následoval v otcově krocích - k hrobu - zemřelému opilci 18. června 1948, jen několik měsíců po otci.

Další příběhy o napjatém vztahu mezi otcem a synem přetrvávaly. Jeden takový příběh zahrnoval Gándhího obvinění, že Harilal znásilnil svou vlastní dceru v roce 1935 a následně říkal, že raději uvidí svého syna zemřít, než pije alkohol. Samozřejmě, to se stalo po desetiletích poté, co Harilal již roztáhl své vztahy se svou rodinou a vztah dosáhl bodu varu. Výše zmíněný Tushar Gandhi prohlašuje, že média a kritici znali vše z kontextu. Harilal neporazil svou dceru, ale spíše jeho švagrovou. Je těžké pochopit, jak to ospravedlňuje Harilalovy činy, takže jeden je v Gandhiově prospěchu. Co se týče úmrtí na Harilal, Gandhi jen říkal, že raději uvidí svého syna, aby přijal smrt, než aby užíval alkohol jako spíše pochybnou formu léčby.

7Zobrazí o vzdělávání a pokroku

Nejhorší nesouhlas, který měl Gándhí se svým synem Harilal, byl v oblasti vzdělávání. Harilal chtěl být právníkem, stejně jako jeho otec. Gandhiho pojem "pokračování v jeho stopách" byl méně o jeho staré profesi a více o jeho pozdějším poznání v životě. Gandhi skutečně odmítl vzdělání svých dětí kvůli svým politickým názorům.

Gandhi mohl vyslat své děti do exkluzivních škol, které by je mohly přijmout díky Gandhiho společenskému postavení. Mohl je také zapsat do škol vedených křesťanskými misionáři. Místo toho jednoduše tyto nápady odmítl, protože věřil, že "malé děti by neměly být odděleny od svých rodičů." Také nechtěl, aby jeho synové byli přijati do škol, které dříve odmítly jiné indiánské děti. Podobně považoval takové vzdělávací instituce za zaujaté vůči Západu, a proto poškozoval jeho pro-nezávislý postoj.

Gandhi také zastával koncepci "unlearning", v němž konstatoval v roce 1909, že "spása Indie spočívá v rozpoznávání toho, co se naučila během posledních padesáti let. "Jawaharlal Nehru, který se stal prvním předsedou vlády v Indii v roce 1947, vehementně nesouhlasil, protože neměl rád Gandhiho" chválu chudoby a utrpení. "Gandhiho socialistické sklony byly v jistém smyslu zakořeněny v kulturním dědictví a tradici, ale i to mohlo být extrémní.

6Pohlédl se na oddíl Indie a Pákistánu?

Různí kritici a historici se domnívají, že strachy Indie, Pákistánu a Bangladéše zažily v posledních desetiletích, mohou být obviňovány pouze z Mahatmy Gándhí. To je způsobeno jeho postojem uklidnění a přesvědčením, že hinduisté a muslimové mohou najít společnou půdu a být smířeni. Byla to chvályhodná snaha, ale někteří kritici se domnívají, že takové akce jsou "bumerangem", který dovoluje muslimům, aby se dostali k moci a dovolili Mohamed Ali Jinnah tvrdit Pákistán v roce 1947.

Ještě radikálnější názor anti-muslimských kritiků spočívá v tom, že Gándhí přátelští příznivci vůči muslimům byli způsobeni těžkým bitem, který získal před lety. V roce 1908 ho rozzlobený dav nechal "ležet na podlaze a vypadal napůl mrtvý ... jeho tvář se protáhla přes rty." Údajně mu to způsobilo velké obavy a strach, a proto už nechce, aby se Indie dostala vydejte se odvážný boj tváří v tvář rozdělení.

Konečně, poněkud dalekosáhlý pohled, který zastává několik teoretiků spiknutí, spočívá v tom, že Mahatma Gándhí byl iluminátským pěšcem. Podle tohoto propleteného příběhu byl Gandhi svobodným zednářem zaměstnaným MI6 a jeho hlavní rolí bylo založit indickou rozdělení. Tato událost měla vyvrcholit řadou konfliktů, kdy by "Nový světový řád" vytvořil "světovou vládu", aby obnovil mír. Zní povědomě?


5Raciální diskriminace

Socha na počest příspěvků Mahatmy Gándhího do jihoafrické společnosti, která byla v roce 2003 odhalena v Johannesburgu, vyvolala vlnu diskusí. Předpokládal, že zastupoval Gandhiho opozici vůči rasismu a předsudkům v zemi během pobytu tam od konce 18. století do počátku 20. století. Místo toho se kritikům připomínalo mnohokrát, co Gándhí veřejně dělal rasistické poznámky.

Gándhí se obrátil na veřejnou schůzku v roce 1896, když říkal, že Evropané se snažili odradit indiány z úrovně "surového kaffiru". "Kaffir" je také hanlivý termín považovaný za horší než N-slovo. Gandhi, jediné zaměstnání domorodých Afričanů vědělo, že loví, jejich jedinou ambicí bylo shromažďovat dobytek, aby si koupili manželku, a jejich jediná spokojenost v životě byla, že to promění v "lhostejnost a nahotu".

Gandhi také považoval domorodce za neuvěřitelně líné a myslel si, že nejsou tak pracovití jako indiáni a že se jim téměř úplně vyhnuli. Gándhí bojoval proti úpadkovému zápisu indických dělníků, ačkoli přijímal to samé, co se stalo s černými lidmi. Gandhi, v mnoha publikacích, vyvýšil ctnosti ostatních indiánů a pokorně poskakoval černé lidi na každém kroku. Gandhi uvedl, že domorodci dali zemi jen malý prospěch a dlužili jejich prosperitě indiánům. Stejně tak věřil, že černí lidé se hnali a zneužívali dobrých občanů, zatímco "indiáni lepší třídy" byli hodně více respektovatelní. Více o těchto kontroverzních prohlášeních si můžete přečíst zde.

4Bambatha povstání

Jedna další událost nám poskytne pohled do minulosti: povstání Bambatha z roku 1906. Zulus protestoval proti daním uloženým Britům po skončení boerské války. Britové reagovali masakrem tisíců Zulů. Mezi 3.000-4.000 Zulusem bylo zabito, 7000 bylo uvězněno a 4000 bylo zlomyslně bičováno. Britské ztráty činily 25 mužů.

Úloha Gandhiho během konfliktu byla velmi kontroverzní. Před aktivním náborem dobrovolníků do bojů v "zemi nikdo" během první světové války, on vlastně brodil Britové, aby rekrutovali Indiány jako součást armády proti Zulu. To bylo částečně způsobeno jeho cílem získat přízeň s britskými vládci a ve skutečnosti přispět k legitimizaci občanství indiánů. Kritici také trvali na tom, že toto bylo motivováno rasismem. Gandhi přikázal oddělení dobrovolníků, kteří poraněli na nosítkách, i když cítil, že tato aktivita je plýtváním mužů. Gandhi chtěl indiány mít "příležitost důkladného výcviku pro skutečné válčení."

Možná také stojí za to dodat, že tato událost možná změnila Gandhiho k lepšímu.Když viděl škody způsobené Brity na nešťastného Zuluse, jeho soucit ho mohl přimět, aby znovu přehodnotil, jaký byl jeho život do té doby.

3 Smrt Williama Francise Dohertyho

Kontroverzní kniha Gandhi: Za maskou božství, popisuje určitý incident zahrnující Gandhiho a americkou vdovu Annette Dohertyovou manželku inženýra Williama Francise Dohertyho. Ona šla tvrdit tělo jejího manžela, zabitý během vzpoury Gandhi podporovatelů 19. listopadu 1921, a pak se setkal s slavným politickým vůdcem. Během toho osudného dne byl pan Doherty na cestě k práci, když se náhle na něj vrhli nárazníci, vyklouzli oči a nechali ho mrtvý. Po dobu přes hodinu a půl, Doherty ležel na ulici pod žhavým sluncem, oslepil a umíral, než byl odvezen do nemocnice, kde za pár minut zemřel.

Pozdější schůzka paní Dohertyové s Gándímem odhalila skandální, přesto velmi sporné zatčení událostí. Podle své výpovědi se zpočátku setkala s jedním z představitelů Gándhího, který byl znepokojen tím, že americká veřejnost zjistila, že zabila. Vyslanec údajně požádal o její cenu - jak hodně chtěla, aby o této věci mlčelo. Později, když se vdova setkala se samotným Gandhi, řekl jí, že on a jeho hnutí mají soucit s americkou veřejností a že si nepřeje, aby se objevily další podrobnosti, které by mohly vést k předsudkovému zacházení.

2He Navrhované vzdát se útočníkům a odlétání Indie do anarchie

Zapomenuté bitvy Imphalu a Kohimy byly v Indii z velké části neúspěšné, a to i přes statečnost indiánů při obraně jejich vlasti proti japonskému náporu. To bylo způsobeno tím, že druhá světová válka byla stále vnímána jako Indie bojující za evropskou moc spíše než za její vlastní přežití. Gandhi hrál svou roli při upevňování tohoto názoru po celá desetiletí. Jeho odvážný krok v nejtemnějších letech druhé světové války byl zahájit masivní civilní neposlušnost kampaň pro Britové k "Ukončete Indii." Nezáleží na tom, že Japonci už byli u jejich dveří; stát se musel zbavit britské vlády.

Gándhí, podobně, jako to udělal během smrti manželky, upřednostňoval, že osud Indie byl ponechán Bohu. Pokud by to nemohlo být ponecháno na božskou moc, pak Gandhi dával přednost tomu, že místo toho zůstává anarchie. Gandhi cítil, že Indie by nakonec mohla vyřešit své problémy. Kritici v průběhu let se z tohoto pohledu stali zuřivými, neboť Gandhi byl možná z kontaktu s realitou toho, kolik anarchie smrti a ničení by přinesla do země.

Gandhi cítil, že Japonci by měli jen tak obsadit tolik Indie, jakou chtěli. Chtěl také, aby indiáni ukázali nenásilí a nespolupráci, aby se útočníci cítili nechtěně. Předání tváří v tvář nepříteli nebylo omezeno na Japonce; Gandhi také řekl, že by se Británie měla vzdát nacistům. Tvrdil, že nenásilí by mělo být rozšířeno tak, aby pozval "Herra Hitlera a Signora Mussoliniho", aby se uchýlili do "krásného ostrova s ​​mnoha krásnými budovami".

1 Masová sebevražda Židů

Jak načrtneme hranici mezi čestným nenásilným pohybem a úmyslnou a nesmyslnou smrtí?

Ve svých dopisech adresovaném Adolfovi Hitlerovi Gandhi prosil šílence, aby se vyhnul válce. Gándhí se obrátil na Fuhrera jako "Milý přítel", s použitím laskavosti a soucitu, aby Hitlera poznal chybu jeho cest. Byl optimistický, ale jak zdůraznili někteří kritici, hraničí s naprostou pošetilostí. Byla to také nejobvyklejší forma nenásilí, kterou Gandhi chtěl, aby židé Evropy praktikovali. Domníval se, že občanská neposlušnost proti Hitlerovi by posílila jejich příčinu; to by "vzbudilo svět."

Jak daleko by to mělo být?

Životopis se ptal Gandhi, zda by Židé měli spáchat masovou sebevraždu. Gandhi řekl: "Ano, to by bylo hrdinství." Navzdory znalostem o zvěrstvech spáchaných během holokaustu Gandhi odpověděl slovy, že "Židé se měli ochotně nabídnout řezníkovi noži; měli by se dostat do moře z útesů. "Pokud jde o to, proč je takový hrozný čin nezbytný, odpověděl Gandhi, že kdyby se Židé řídili jeho radou, jejich úmrtí by bylo významnější.

+ Snímek za Nobelovu cenu za mír

Mahatma Gandhi byl nominován pětkrát za Nobelovu cenu za mír - v roce 1937, 1938, 1939, 1947 a 1948. V těchto pěti případech nebyl udělen. Důvody se opírají o to, proč se cena tak dlouho vyhnula. Výbor řekl, že dospěl k závěru, že "byl příliš indiánským nacionalistou", nebo že byl "náhle obyčejný politik". Podrobnější hodnocení prohlásilo, že Gandhi nebyl "žádný skutečný politik nebo zastánce mezinárodního práva, humanitární pomocník a ne organizátor mezinárodního mírového kongresu. "

V roce 1948, v době, kdy byl Gandhi zavražděn, vyhlásil Nobelovu komise, že v tomto roce nebude udělena žádná ocenění za "neexistuje žádný vhodný žijící kandidát". Samotné znění tohoto prohlášení znamenalo, že Gandhi byl de facto v tomto roce. Samozřejmě, že mu byla udělena cena posmrtně během toho roku nebo v následujících letech, ale výbor v tuto chvíli nechtěl přerušit precedens.