10 Absurdní fakta o historii první oficiální čarodějnice

Zatímco Poslední lovec čarodějnic dostal pár poměrně negativních recenzí, není nic ve srovnání s Heinrichem Kramerem, prvním lovcem čarodějnic, který oficiálně schválí katolická církev. Kramer, který se narodil kolem roku 1430 a zemřel v roce 1505, byl německým dominikánským mnichem a členem inkvizice. Jako takový cestoval kolem a zkoumal potenciální hereze. Jeho úkolem bylo přivést lidi zpět k "pravé víře" římského katolicismu. Kdyby je nemohl přesvědčit, aby se vyznávali a činili pokání, pak je potrestal, obvykle tím, že je spálil na koši. Kramer byl obzvláště hanebný kvůli mučivým metodám "přesvědčování" lidí a za jeho hlubokou nenávist k čarodějům. On považoval satanské čarodějnictví za kacířskou "sektu" a udělal z ní své osobní poslání k vymýcení z Evropy. Byl prvním člověkem, který skutečně podnítil křížovou výpravu proti čarodějnicím.

Když přišlo na lov čarodějnic, Kramer doslova napsal knihu o tom. Byl autorem manuálu pro lovci čarodějnic Malleus Maleficarum (Kladivo čarodějnic). The Malleus, publikovaná v roce 1847, se nakonec stala hlavním zdrojem pro lovci čarodějnic, do té míry, že byla označována jako "Bible čarodějnice-lovce". Byla to také bezpochyby jedna z nejvíce sociálně jedovatých a paranoidních knih v celé historii. Napsal to, že Kramer byl připočítán nepřímo způsobující mučení a brutální smrt odhaduje 40,000-50,000 lidí, kteří byli podezřelí z čarodějnictví během období velkých čarodějnických lovů. Zde je 10 pozoruhodných absurdit z Kramerova života a kariéry.

Doporučený obrázek přes Wikimedia

10 Byl dán svobodnou vůlí papežem Innocent VIII

Foto přes Wikimedia

Text zprávy Malleus ukazuje, že v době, kdy bylo napsáno, lidé obvykle věřili, že všemocný Bůh nikdy neumožní čarodějům získat velkou sílu, kterou mu lidé, jako je Kramer, připisovali. Kramer proto čelil problému, proč vysvětlil, proč Bůh dovolil Ďáblu velkou moc a proč se Ďábel šťastně podělil o tuto moc se ženami, které byly údajně svedeny, aby mu sloužily. Ve snaze přesvědčit více scholastických katolických teologů, kteří odsoudili jeho knihu a uznali ji za neetickou a teologicky nemocnou, Kramer přidal jméno spoluautora Jakoba Sprengera. Sprenger byl uznávaným teologem a přidání jeho jména mělo za cíl přidat větší důvěryhodnost k jinak pochybné práci.

Kromě získání Sprengerova souhlasu se Kramer také rozhodl přesvědčit ironicky pojmenovaného papeže Innocent VIII, že satanské čarodějnictví bylo na celém území Německa veliké a mohlo způsobit velké škody lidem a církvi. Naneštěstí pro stovky skutečných nevinných osob v celé střední Evropě, Innocent uděloval Kramerovi a jeho čarodějnicím úplné autority. Papežský býk z roku 1484, Summis desiderantes affectibus, dával Kramerovi moc, aby šel kolem své čarodějnické lovy v Německu a kolem něj bez obstrukce nebo překážek.

9 Jeho kniha byla ještě účinnější díky lidové opozici

Po získání svého býčího oprávnění od papeže v roce 1484 byl Kramer dalším velkým tahem uspořádat v Innsbrucku hon na čarodějnice, který začal v červenci 1485. Dříve se setkal s velkým odporem od místních kněží, biskupů a soudců, který se postavil proti taktikám zastrašování a mučení. Také zjistili, že Kramerův intenzivní výslech obviněných žen je nepříjemný kvůli své fixaci na své sexuální návyky. Někteří dokonce odmítli dovolit mu, aby pokračoval ve své práci, ale teď, když měl podporu pápeža, jistě by takové překážky byly věcí minulosti.

Papežský býk nejprve přesvědčil Georga Golsera, Brixenského biskupa, aby šel spolu s lovem čarodějnic. Golser dokonce vydal 40denní dispenzace všem ochotným pomoci Kramerovi v jeho pokusech najít a vyzkoušet čarodějnice. Mnoho svědků se vydalo svědčit. Bylo 50 obviněných a jen dva z nich byli muži. Kramer shromáždil písemná prohlášení, která obsahovala velké množství magických obvinění. Hodně z tohoto obsahu by se stalo surovinou pro jeho brzy-být-psaný Malleus. Soudní síň, kterou získal z těchto soudních procesů, mu umožnila, aby se stal efektivnějším v získávání řádných právních procesů a složitějších při řešení případných místních orgánů, které by je mohly použít, aby se proti němu postavily.

Skutečné soudní zkoušky v Innsbrucku probíhaly od 9. srpna do 14. září. Zajímavé je, že obžalovaní sotva zmírnili ďábla a nikdy jednou nezmínili, že jsou čarodějky vysoce sexualizované svátky. Někteří tvrdili, že byli zmrzačení mrtvými myšmi a trupem převzatými z židovské čtvrti. Golser se začal zajímat o to, jak se věci dělají, a on psal arcivévodu a požádal ho, aby omezil Kramerův rozsah na vážné ublížení na zdraví způsobené čarodějnictvím a rouhání. Přesto Kramer účtoval sedmi obviněným ženám čarodějnictví a začal je vyšetřovat mučením. Tato mučení se konala od 4. října do 21. října.

Městští lidé se brzy rozhoupali do rozhořčeného protestu. Navzdory Kramerově obrovské církevní autoritě jako inkvizitoru s papežem samotným, občané byli na pokraji nepokojů. Když Kramer nepřiměřeně griloval jednu ze sedmi žen v pokusu spojit své sexuální chování s čarodějnictvím, byl v její mene obžalován obhájce. Tento advokát obrátil zkoušku na hlavu. Případ byl prohlášen za mistriální a všechny výsledky byly zrušeny.

Kramer byl touto porážkou hluboce zasažen.Ačkoli biskup několikkrát navrhl, aby Kramer odjel, zůstal až do února následujícího roku jako zastrašující a nevítaná osoba. Poté se odvrátil, povzbuzený pověstmi, že ztrácí mysl. Své osobní frustraci a zkušenosti předvedl na stránky Malleus, napsané v roce 1486 a publikované v roce 1487.

8 Jeho kniha se stala populárním, posmrtným hitem

Foto přes Wikimedia

Inkvizici církve považovali svou práci za zásadní. Zajímali se hlavně o pokusy vážných kacířů. Zločin kacířství původně neobsahoval ani čarodějnictví a inkvizitoři určitě nechtěli být obtěžováni každým drobným místním obviněním. Jako Malleus inkvizitoři často nechávají věci místním sekulárním a církevním úřadům, kteří by mohli pokutovat, vyhánět nebo jinak nezávisle potrestat osoby podezřelé z čarodějnictví. Zločiny čarodějnictví samy o sobě nespadaly do jurisdikce inkvizice.

Římská církev, i když se dopustila Kramerova šílenství pod ničivým panováním Innocentu VIII., Nikdy neumožnila, aby si plně uvědomil svou ambici stát se nejvýznamnějším lovcem čarodějnic Evropy a možná dokonce velil svůj vlastní elitní čarodějnicí pořádek. Kramerova nechvalně známá kniha však žila, aby inspirovala čarodějnické lovecké bláznovství Reformace a raného novověku. Ačkoli se katolíci a protestanti dostali do šílenství, zdá se, že protestantská schizma byla z nějakého důvodu primárním důvodem výbuchu pokusů o čarodějnice během 1600 a 1700.

Kramerova kniha o čarodějnicích, která byla během svého života, nebyla ve skutečnosti "vůbec nutným" průvodcem středověkých inkvizitorů, které si lidé někdy představují, a že by sám měl rád. Většina honby čarodějnice, kterou inspirovala, se stala po jeho době. Bohužel tiskový stroj byl vynalezen již desetiletí předtím Malleus bylo napsáno. Nakonec se stal populárním bestsellerem mezi rostoucím protestantským čtenářem, který zbavil strukturu, autoritu a zkušenost s obezřetností katolicismu a kteří nyní mohli svobodně nechat své nejdivočejší obavy a představy zběhnout.

7 On věřil, že čarodějky změnily lidi do zvířat

Po projednání argumentů předchozích teologů byl Kramer nucen dospět k závěru, že lidské bytosti nemohou být skutečně přeměněny na zvířata, ani nuceny magií, aby obývali těla zvířat. Tito předchozí teologové, podle Kramera, také naznačovali, že magie nemohla vytvořit iluzi toho, že by někdo byl přeměněn na zvíře. Nicméně fanatický mnich vynechal tento problém tím, že se podařilo nalézt vhodnou mezeru ve spisech svého spoluhráče Dominikána Antonína. Podle Antonína by mohl ďábel skutečně podvádět smysly lidí vyvoláním iluzí. Proto podle Krameru by to mohlo být i čarodějnice. To bylo proto, že andělé - včetně Satana a všech jeho démonů - měli vyšší, silnější povahu než fyzické bytosti. Vzhledem k tomu, že lidská představivost a smysly patřily fyzickým tělům, anjelské bytosti byly někdy schopné získat vliv na ně. Lovec čarodějnice citoval Antonína:

Nesmí se vynechat, že některé zlé ženy, které Satan zvrátil a svedl iluze a fantazmy ďáblů, věří a vyznávají, že jezdí v nočních hodinách na určitých zvířatech s Dianou, pohanskou bohyňou nebo Herodiášem. nespočetné množství žen a že v předčasném tichu noci cestují po velkých vzdálenostech země. [...] Proto by kněží měli kázat Božímu lidu, aby věděli, že je to úplně falešné, a že když takové fantasy postihují mysli věřících, není to od Boha, ale od zlého ducha. Samotný satan se přemění na podobu a podobu různých osob a ve snech, které oklamá mysli, kterou drží v zajetí, to vede nečekaným způsobem.

Podle Krameru, čarodějnice byly více než jen oklamány takovými iluzemi. Mohli je také úmyslně vytvořit, jako tomu bylo u čarodějky Circe z Homera Odyssey, který přeměnil společníky Odysseuse na zvířata. To se údajně stalo iv reálném životě. The Malleus vypráví o mladém muži, který se hněval, když jeho přítelkyně odmítla své sexuální zálohy. Následkem toho zaplatil židovskou čarodějnici, aby pracovala na pomstychlém kouzle, které přeměnila svou přítelkyni na ženského koně. Samozřejmě se změnila, protože to byla jen iluze, kterou Devil spáchal na dívce a na každého, kdo se na ni díval. Stejně tomu bylo i u manželů, kteří začali vidět své ženy jako ohavné, škaredé stvoření a naopak.

6 On věřil čarodějům prováděl vzdálené penektomie

Iluze nebyla jediná transformační síla, o níž se věřilo, že má čarodějnice k dispozici. Podle Malleus, čarodějnice by také mohly přeměnit muže tím, že magicky odstraní své mužství. Odstranění mužského člena nebylo nutně provedeno iluzí. Mohlo by to být teoreticky doslova a fyzicky odstraněno démonem. To bylo možné, protože Bůh někdy použil špatné anděly k potrestání lidí. Například v Bohu Bůh trestal Izrael za hříchy tím, že jim poslal choroby, rany a tak dále. Nešlo o iluze a skutečně postihlo Izraelce fyzicky. Bůh dokonce dovolil Satanovi, aby uklidňoval Jóvé tělo šílenstvím, jen aby to dokázal, a Job dokonce neudělal nic špatného. Bylo proto pravděpodobné, že by Bůh dovolil démonu, aby z jeho těla odtrhl nějaký penis smilstva nebo cizoložníka.

Ve skutečnosti Bůh šťastně postihl genitálie více než jakákoli jiná část těla. Je to proto, že původním hříchem přišel sex, aby zkazil celý Boží dobrý stvoření. Navíc, Bůh nepoužil anděla, aby zázračně změnil Lotovu ženu na pilíř soli? Stejně tak sexuální posedlí Sodomi, zpátky ve městě, že Lotova manželka byla tak nešťastná, že odešla (protože byla také posedlá pohlavním stykem), byla zasažena slepotou od stíhajících andělů. Proto, pro srovnání, delegování moci trestního penisu - chytání démonů bylo kusem dortu pro Boha.

Nicméně podle Kramerové, kdy byla penektomie prováděna čarodějnicemi, byla obvykle jen otázkou iluze, ačkoli "podle názoru trpícího není iluze." Věděl to proto, že v takových případech zkoumal mnoho penisů . Fantazíra oběti může opravdu a skutečně věřit, že něco není přítomno, protože jeho vnějším smyslem, jako je zrak nebo dotek, nemůže vnímat, že je přítomen. "Tato rušivá iluze byla buď ovlivněna podvodem, halucinogeny nebo nátlak démonů.

Osoba byla schopna říct, zda jejich chybějící penis byl kvůli magické iluzi pouze tehdy, když se penis vrátil včas. Pokud se nevrátí, nebyl způsob, jak určit, zda byl penis skutečně oddělen, nebo zda stále ještě funguje skrývání kouzla. Tak tomu bylo v případě, že některé čarodějnice nemohly ublížit škody, které způsobily. Mohli by se také odstěhovat nebo zemřít před odstraněním kouzla.

5 Jeho odkaz byl částečně postaven na démonickém salátu

V rámci církve lidé nemohli najednou vymyslet autoritu za relativně nová víra a pověra, i kdyby tyto víry a pověry byly obyčejně drženy lidmi v té době. Tradice rostla po staletí a každý, kdo usiluje o zavedení nových teologických teorií - jako je modus operandi čarodějnic a jak je zachytit, vyslýchat, odsoudit a potrestat - musel být schopen předvést přednosti z Písma, kanonického práva nebo předchozího učení přijatých církevních teologů.

Církev již ustavila myšlenku, že čarodějnictví je forma pohanství. Jako taková neměla žádnou skutečnou moc nebo byla bezpochyby bezmocná proti Kristu a "pravému náboženství" církve. Jakákoli vnímaná moc v čarodějnictví byla až na představivost zavádějících jedinců. Inkvizice existovala, aby zkoušela vážné kacíře, nikoliv zavádějící jednotlivce, a to byl pro Kramer velký problém. Ačkoli papež Innocent VIII nakonec v tomto ohledu zrušil kanonický zákon, Kramer se stále snažil najít něco, co by mohlo být zdrojem větší autority jeho průvodce čarodějnicemi.

Kramer našel některé z těchto potřebných autorit v spisech o Gregoriovi Velikému, bývalému papežovi Říma. V knize jedna, kapitola čtyři Gregoriánské dialogy, spisovatel pohodlně popisuje Řím zamořený čarodějnicemi a vypráví příběh o černošské čarodějnici Basilius, který byl vyhozen z města. Basilius uprchl do Valerie ve Španělsku a při doporučení biskupa se připojil k klášteře proti lepšímu opátovi.

Basilius údajně začal způsobovat, že opatec levitoval ve své cely. Poté, co postihla krásná jeptiška v přiloženém klášteře s nemocí a způsobila, že ji prosila, aby přišel a pomohl jí, Basilius byl také vykopnut z kláštera, ale pravděpodobně už dříve neinfikoval místo nečistými duchy. Další jeptiška ze stejného kláštera zahlédla v zahradě atraktivní salát. Pohřešovala ho, než říkala obvyklé požehnání, a okamžitě ji udeřila do bolestivého stavu. Opat byl zavolán a při příjezdu démon protestoval přes hlas mnišky, že nic špatného neudělal a že seděl na salátu, jenž si myslel, že je to vlastní podnikání, když ji pohřbívala jeptiška. Opat byl schopen vyhnat démona a Kramer byl schopen použít tento absurdní příběh, aby věřil svým představám o čarodějnictví.

4 Přemýšlel o čarodějnicích, kteří skrývají své kouzelné kouzla v "nesnesitelných" tělesných dutinách

Kramer doporučil konkrétní opatření pro každého, kdo soudí čarodějnici. Například by měli nosit kapsule požehnané soli kolem krku spolu s vysvěcenými sedmi slovy, které Kristus mluvil na kříži. Čarodějnice měla být vedena před soudcem dozadu, pokud je to možné. Podle Kramerových zkušeností bylo známo, že čarodějnice, které mají být mučeny, prosí svých vězňů, aby mohli vidět soudce předtím, než ho viděli. Tímto způsobem, díky tomu, že ho dokázali vizualizovat, měli pocit, že dokáží kouzelně změnit svůj postoj, aby je nechal jít svobodně.

Dalším požadavkem bylo, aby se čarodějnice nemohla fyzicky dotýkat soudce. Kdyby jí to umožnilo, mohla by na něho potenciálně způsobit nějaké škodlivé kouzlo nebo ho okouzlit, aby ji osvobodil. Měla být také zbavena a oholena po celém těle, protože čarodějky měly zřejmě ve zvyku skrývat kouzla o své osobě, dokonce i v "nejtajnějších částech jejich těla, které nesmí být pojmenovány". čarodějkou ve městě Hagenau z popelu zavražděných a pražených nepokrytých dětí. Dala jí "sílu mlčení", takže se dokázala vyvarovat vyznání svých zločinů.

Čarodějům s touto "mocí ticha" bylo řečeno, že nebudou moci prolévat slzy. Pokud obviněný nehřešil při mučení, to bylo viděno jako jisté znamení, že byli vinní.Tento druh kouzla způsobil, že soudce je práce obtížnější, "protože někteří jsou mírní, nebo dokonce chabý, aby se při nejmenším mučení přiznávali všechno, dokonce i některé věci, které nejsou pravdivé; zatímco jiní jsou tak těžní, že ačkoli jsou mučeni, pravdu je nemožno mít od nich; a to platí zejména u těch, kteří byli předtím mučeni, a to i tehdy, když jsou náruče náhle roztažena nebo zkroucena. "

Proto je třeba učinit zvláštní opatření, aby se zabránilo tomu, aby obviněné čarodějnice mlčely. Čarodějka v Issbrugu se například mohla pochlubit tím, že by mohla unést toto umlčující kouzlo pro každou čarodějnici, která podstoupila mučení, kdyby jen získala nit z vězeňského oděvu. Další skupina kacířů, objevená v diecézi Ratisbon, byla údajně zázračně přežila jak vypalování, tak utopení (ke všemu velkému strachu a úžasu každého) kvůli tomu, že mezi kůží a tělem utvořili tiché kouzlo na záhybech svých paží.

3 On věří, že čarodějnice by mohly zvednout bouři s mísami moči

Nebylo to jen blesky, které by čarodějnice dokázaly získat; oni byli také adept v vyvolání špatného počasí. Jedna pomstychtivá čarodějnice z města Waldshut na Rýně, která byla později spálena na kůži za její zločiny, způsobila bouřlivou bouři na svatební oslavě, o níž záměrně nebyla pozvána. Obvykle čarodějnice používají misky naplněné vodou, aby tyto výsledky dosáhly. Voda by přemístila vodu prstem jako znamení ďáblovi, aby vytvořil bouři pro ně. Při této příležitosti však, od chvíle, kdy byla čarodějnice převezena vzduchem od ďábla na kopci s výhledem na město, neměla s ní žádnou vodu. Při výslechu se přiznala, že místo toho močila do misky.

Další čarodějnice, zadržená pro výslech na zámku Konigsheim poblíž města Schlettstadt v Štrasburké diecéze, byla podvedena, aby se přiznala, že ji využívá při způsobu bouřlivých výkřiků tří domácností hradu. Předstírali, že majitel hradu odešel na cestu a slíbili čarodějce, že ji nechá volnou, pokud jim bude jen ukázat, jak dělat bouře. Nejprve čarodějnice odmítla a správně věřila, že se ji snaží zachytit. Nakonec souhlasila a požádala, aby byla přinesena mísa s vodou. Jeden z zajatců ho rozmrštil prstem, zatímco čarodějnice promluvila zaklínadlo, údajně produkovalo "takovou bouři a bouřku krupobití, jakou nebylo mnoho let vidět."

2 Tradiční zkoušky podle utrpení nebyly dostatečně čarodějné

Kramerova krutá technika lovu čarodějnic se nyní stala neslavnou pro své smrtelné dvojité vazby, kdy člověk, který se dopustil čarodějnictví, mohl být dokázán nevinným pouze tím, že vlastně zemřel. Podobná metoda používaná v těchto dnech pro lepší určení, zda někdo byl nevinný nebo vinný ze zločinu, byl proces utrpením. V krajích Kramerova průzkumu se zdá, že "zkouška červenohnědým železem" byla nejpopulárnějším utrpením. Pokud osoba, která podezřívá zločin, by mohla mít na sobě červenou horkou kouli ze železa tři plné kroky, aniž by ji upustila, byla považována za nevinnou. Pokud by nemohli a byli obviněni z čarodějnictví, pak ipso facto, musí být čarodějnice.

Problém s tímto soudním mistrovstvím sadistické logiky nebyl, že průměrný obviněný by samozřejmě okamžitě upustil bar kvůli bolestivé bolesti. Podle Kramerova problému problém spočíval v tom, že test se ve skutečnosti stal populární u čarodějnic, protože chytří mohli použít magii k podvádění. V Malleus, Kramer připomněl příklad jedné takové podváděcí čarodějnice:

Incident ilustrující naše argumenty se vyskytl sotva před třemi lety v kontinentální diecézi. Na území grófů z Fuerstenbergu a Černého lesa se stala proslulá čarodějnice, která byla předmětem velkého veřejného stížnosti. Konečně, jako výsledek obecného požadavku, byla zabita hrabětem a obviněna z různých zlých skutků čarodějnictví. Když byla mučena a zpochybňována, chtěla utéct z rukou, apelovala na soud do žhavého železa; a hrabě, mladý a nezkušený, to dovolil. A ona pak nesla červenou horkou žehličku nejen pro stanovené tři kroky, ale pro šest, a nabídla, že ji bude přenášet ještě dál. Ačkoli by to měli mít jako zřejmý důkaz, že je čarodějnice [...], byla propuštěna z jejích řetězů a žije do současnosti, a to bez vážného skandálu vůči víře v těchto částech.

1 On věřil, že čarodějnice byli víc zlí než samotný Satan

Jedním z radikálnějších teologických tvrzení Kramerových bylo, že čarodějnice, které pronásledoval, byly ve skutečnosti mnohem zlé než samotný princ temnoty. V Malleus, předložil šestidílný argument, proč to bylo tak:

Satan spadl ze své vlastní andělské povahy, ale čarodějnice spadly z milosti:

Ačkoli hřích Satana je neodpustitelný, není to kvůli velikosti jeho zločinu, s ohledem na povahu andělů, se zvláštním důrazem na názory těch, kteří říkají, že andělé byli vytvořeni pouze ve stavu přírody , a nikdy ve stavu milosti. A protože dobro milosti překračuje dobro přírody, hříchy těch, kteří spadají z milosti, stejně jako čarodějnice tím, že popírají víru, kterou obdrželi v křtu, překračují hříchy andělů.

Satan je nenapodobitelný, ale čarodějky nejsou. Proto jsou horší:

[Satan] zhřešil v jeho hrdosti, zatímco ještě nebyl trest za hřích.Ale čarodějnice i nadále hřeší, protože velké činy byly často postiženy mnoha jinými čarodějnicemi a po pokusech, které jim církev učí, byly způsobeny darem a jeho pádem; a svědčí o všem těmto a urychlují se spáchat, nejméně smrtící hříchy, stejně jako ostatní hříšníci, kteří hřeší skrze nevědomost nebo bezbožnost, ale ne z obvyklé zlosti, nýbrž spíše těch nejhorších zločinů z hluboké zlosti jejich srdce.

Zadruhé, ačkoli Bad Angel upadl z nevinnosti na vinu a odtud k utrpení a trestu; ale jen jednou spadl z nevinnosti tak, že nebyl nikdy obnoven. Ale hříšník, který je obnoven k nevinnosti křtem a opět klesá z něj, spadá velmi hluboko. A to platí zejména o čarodějnicích, jak dokazují jejich zločiny.

Satan zhřešil pouze proti Bohu, ale čarodějnice hřeší proti Bohu a Kristu:

[Satan] hřešil proti Stvořiteli; ale my, a zejména čarodějnice, hřešíme proti Stvořiteli a Vykupiteli.

Satan nemá žádnou lítost od Boha, ale čarodějnice dělají:

[Satan] opustil Boha, který mu dovolil hřešit, ale nedal mu žádnou lítost; zatímco my a čarodějnice se především zbavíme svých Božích hříchů, zatímco navzdory svému svému hříchu nám nepřetržitě nenávidí a brání nám Jeho nespočetné výhody.

Pátý argument v podstatě opakuje první dva body:

Když [Satan] zhřešil, Bůh ho odmítl, aniž mu ukázal žádnou milost; zatímco bídníci se dostanou do hříchu, i když nás Bůh neustále volá zpět.

Bůh je pouze Satanovým "punisher", ale je "milosrdným přesvědčivým" k čarodějnicím:

[Satan] udrží své srdce zatvrzené proti punisérovi [Bohu]; ale my proti milosrdnému přesvědčivému. Oba hřeší proti Bohu; ale proti Bohu velícímu, a my proti tomu, kdo zemře pro nás, který, jak jsme řekli, špatné čarodějnice urazí nad všemi.

+ Stal se advokátem pro ženy po psaní misogynistických Malleus

Foto přes Wikimedia

Od sedmdesátých let feministická vědci poukázali na Kramerův čarodějnicí průvodčí jako na přední příklad patriarchální misogyny středověké církve. Kramer dokonce věnoval celou kapitolu Malleus vysvětlovat, proč se mnohem více žen stalo čarodějnicemi než muži. Podle něj to bylo proto, že ženy byly náchylnější k chtíčům než muži. Ďábel používal sex k tomu, aby přitahoval ženy do divokých nočních orgií prováděných během obřadů čarodějnic (které se staly známými jako "Sabbats"). Ženské vůle byly slabší. Byli morálně horší než muži, takže byli otevřenější k tomu, aby byli svedeni satanem. Mohli by pak následovně být používáni ďáblem k tomu, aby svedli muže.

Vzhledem k tomu, že sexuista a pravděpodobně zvrácený Kramer napsal takovou knihu jako Malleus, knihu, která legitimizovala znesvěcení, brutální mučení a zabíjení tolika žen, pak podle feministky musel být motivován hluboce zakořeněným strachem a opovržením žen obecně. Nedávno se však v obzvláštním zvratu zdá, že Kramer možná (do jisté míry) byl nespravedlivě zneužit. Zatímco není pochyb o tom, že jeho pohled byl sexistický, jeho názory byly společně sdíleny všemi, včetně samotných žen, během období, kdy Kramer psal. Navíc učitel Tamar Herzig z Jeruzalémské univerzity se nyní podíval na další dokumenty napsané Kramerem, které osvětlují pozdější události ve své kariéře a které ukazují, že byl advokátem i pronásledovatelem duchovních žen.

Podle Herzigu tyto dokumenty ukazují, že Kramer skutečně obdivoval a pravděpodobně měl blízké přátelství s řadou italských žen v Dominikánském řádu, kteří získali pověst jako mystici. Ve své roli inkvizitoru osobně zkoumal zázračné stigmy jedné takové svaté ženy a svědčil o tom, že je to pravé Kristovo vedení. Také několik takových žen doporučil jistým kacířům jako příklady ctností a takové svatosti, které bylo možné dosáhnout pouze svátostmi církve.

Kramer byl poněkud neobvyklý ve všech těchto věcech, protože tehdy se s patriarchou stávaly docela nepopulární ženy mystikové. Oni byli považováni za přebíjení mužů, pokud jde o zbožnost. Papež Alexander VI (který nahradil Inocentu VIII a byl pravděpodobně ještě horší než jeho předchůdce), se obával, že se tyto ženy stávají příliš vlivy. Někteří, jako Kateřina ze Sieny, se dokonce začali zabývat politikou a státními záležitostmi, a tak hráli ruku v událostech, které mění svět. Takže když mluvila o takových ženách, zdá se, že Kramer (i když se pravděpodobně snaží o pokrok nad dominikánským rozkazem nad františkánky stigmata-hogging), nebyl koneckonců totálně ženský nenáviděl.

Ačkoli Kramerovy spisy jako celek vykazují tradiční komplex Madonna-kurva, zdá se, že jeho hlavní obava není znesvěcení žen, ale zkažení heretiků jako satanistů. V dalším z jeho anti-kacířských "příruček" napsaných po Malleus a publikoval v roce 1501, Kramer obvinil členy Waldensian offshoot sekt získání ďábelské moudrosti tím, že pohltí Satana ve formě mouch (absurdní anti-křesťanská parodie Eucharistie). Vzhledem k tomu, že členové těchto sekcí byli pacifisté a nesouhlasili s tím, že mučili nebo spálili kohokoli, paranoidní Kramer byl vhodně obviněn z toho, že jsou čarodějnickými sympatizanty a "ochránci", a také že jsou ve spojení s Ďáblem.