10 Mystické příběhy běžných potravin
Starověcí lidé často měli složité a fascinující příběhy o jídle, od legend legendárních zemí s exotickými kořeními až po příběhy bohů, které odvádějí lidstvo posvátnými obilovinami nebo poháry, které mění záliby. Ale i ty nejchytřejší věci v našich chladničkách a komorách mají bohatou historii v mysticismu a mytologii.
10 Sůl
V mnoha kulturách po celém světě je sůl považována za symbol čistoty, látku se schopností odvrátit zlé ducha. V evropském folklóru je sůl často používána, aby udržovala čarodějnice v zálivu, zatímco Quebecois věřil, že kropící sůl na prahu by vyděsil z lutinů, špinavé imps, které by často vyděsily koně.
Sůl také hraje důležitou roli v židovských a křesťanských tradicích a moderní obhájci duchovního boje vidí to jako zbraň v boji proti Satanu. Koneckonců, v Bibli je mnohokrát zmíněna sůl, pokud jde o vaření, rituály a smlouvy s Bohem. Buddhismus a Shinto mají podobné názory na účinnost soli při odpuzování zlých duchů.
Mnoho moderních Okinawanů požehná novým vozům solí a s sebou ve svých vozidlech přepraví malé balíčky soli. Po útoku z 11. září zvýšily bezpečnostní kontroly na amerických základnách na ostrově strážní strážci, kteří dotázali místních dělníků o záhadných pytlích bílého prášku ve svých vozidlech. Zjevně byl "záhadný" bílý prášek vnímán jako možná hrozba, i přes místní zvyky.
Pro Zuniho lidi Američana jihozápadní, jednou z nejdůležitějších božstev je Salt Matka nebo Ma'l Oyattsik'i, který sídlí v Zuni Sacred Lake. Podle jejich ústní tradice jednou žila mnohem blíž k obyvatelům Zuni, ale přestěhovala se na jezero poté, co byla urážena jejich chováním. Zuni a další sousední kmeny proto musí cestovat tam, aby získali sůl, což je důležitá součást náboženských obřadů a tradičních křestních rituálů.
9 Brambory
Pokorný brambor měl kdysi obtížný čas nalézt přijetí jako potravinu v Evropě, ale nakonec byl přijat - spíše nadšeně - za své lidové léčebné síly. Ve Skotsku a Irsku byl brambor používán k léčbě revmatických onemocnění a v jiných částech Britských ostrovů byl používán pro křeče, bolesti, astma a bolest v krku.
Podobný folklór se objevil v severní Americe, kde se předpokládalo, že brambory umístěné pod postelí pomáhají koncepci a zabraňují nočnímu potu. Někteří dokonce věřili, že tři brambory nesené v kapsách zabraňují hemoroidům. Existují jen málo důkazů o takových lidových prostředcích mezi domorodými Američany, s výjimkou případů vyléčení bradavic. To naznačuje, že opravné prostředky na brambory pocházejí z Evropy a rozšířily se zpět do Ameriky.
Zatímco brambor pochází z Ameriky, muslimští Hui lidé Číny mají velmi odlišnou legendu o svém původu. Oni říkají, že zatímco Muhammad byl na jeho svaté kampani, jeho armáda byla hladová a skrytá v údolí, tak se modlil k Alláhovi za pomoc. On pak nařídil svým mužům, aby postavili kamenné krbu, naplnili ho hořícími palivy a vložili do něj velké kameny, než je utěsnili hlínou. Po dvou hodinách se ohnisko otevřelo, aby se ukázalo, že se kameny staly brambory. Opevněný svátkem, islámští vojáci vyhrál další bitvu a později našli rostliny brambor v údolí.
8 Mléko
Irský folklór hovořil o velké krávě jménem Glas Ghaibhleann, která toula po zemi a poskytla svému 100% smetanovému mléku nádherné mléko všem, kteří se k němu přiblížili. Mnoho měst bylo pojmenováno po této krávě, a někteří věřili, že toto zvíře představuje samotné Irsko. Různá vysvětlení pro krávu zahrnuje, že byla pohádková šelma patřící k mořskému králi nebo podsvětí, případně že se jedná o masku pro bohyni Bo Find.
Zmizení volného mléka v Irsku bylo v legendách spojeno s různými bezbožnými jednotlivci, kteří se pokoušeli ukrást mléko, což způsobilo, že by stvoření odletělo nebo zmizelo. Jeden pozoruhodný příběh má někdo dojit velkou krávu do bezedné dutiny nazvané Poll na Leamhnachta, nebo "díra sladkého mléka", což jí způsobuje, že odešla v nouzi. Příběhy o velké mléčné krávě byly také známy v jiných částech Britských ostrovů a jeden příběh z Walesu má krávu, která zmizela ze Země, poté, co chamtiví obyvatelé údolí navrhli, aby ji změnili na koláč steak a ledviny.
Někteří tvrdí, že tyto legendy jsou vzdáleně spjaty s starověkými indiánskými mýty o "mracích kravách", které by déřilo mléko z oblohy. Podle příběhů byly tyto dobytek nakonec zachyceny démonem Vritra, který přivedl hladomor na Zemi. Mléko má skutečně zvláštní význam v indické mytologii, kde mateřské mléko symbolizovalo ženskou mystickou sílu, která se rovná tomu, co má mužské sperma. Navíc mléko z prsou bohyně Parvati přineslo nesmrtelnost. Indická i irská legenda také hovoří o zlých mužů, kteří byli zabiti při požití fatálního pseudo mléka nebo "černého mléka".
7 Chléb
Historicky, chléb hraje nesmírně důležitou roli v historii hodně západní Eurasie. Chléb je také důležitý v židovské tradici, kde je známá jako lechema byla jednou z přijatelných obětních obětí v biblických dobách.
Když židovští lidé procházeli pouští v biblických časech, říkali se, že jsou udržována mannou, nebo lechem min hashamayim- chléb z nebe. Bylo řečeno, že padlo z oblohy a dokázalo znovu vytvořit jakýkoli možný vkus, ale mohlo by být udržováno pouze jeden den. Tento chléb měl učit židovského lidu, jak se vyspat z obyvatelstva otroků nezávislému lidu.
Konkrétní rituály zahrnující chléb zahrnovaly challah, ve kterém byla část těsta zachycena a spálena, připomínající část vyhrazenou pro kněze, stejně jako tashlich, zvykem přenášet hříchy na bochník chleba, který byl poté odhozen nad přírodní zdroj vody.
Tradice přenášení hříchů na chléb má zajímavou paralelu v britských a amerických tradicích. Pouze místo hříchů tito lidé často přenášejí nemoci. Britská lidová medicína předepisovala chlebové návleky na vaření, otoky, vyvrtání, třísky a bolavé oči. A ve východní Anglii byl chléb pečený na Velký pátek držen po celý rok, aby léčil onemocnění. Tento lidový lék byl přivezen do Severní Ameriky, kde byl chléb považován za lék na černou kašel a neštovice. Podobně, voda, ve které byl vypálen hořký chléb, byl řečeno, že vyléčil průjmy a děti dostaly chleb, který byl zaťatý myší, aby vyléčil zuby.
6 Tuňák
Zatímco plechovky tuňáků jsou v industrializovaném západě pokládány za pokorné nebo dokonce bezpodmínečné, za tradičně námořní kultury na Maledivách je tuňák ryba s vznešeným původem. Maldivský folklór hovoří o legendárním navigátore nazvaném Bodu Niyami Takurufanu, který poprvé představil oblíbenou tuňáka na ostrovy.
Zatímco na obchodní cestě, posádka Bodu Niyamiho zachytila velkou tuku fiyala Ryba. Busu, který provedl astronomické výpočty na stožáru, mu Bodu Niyami nařídil, aby mu zachránil hlavu ryby, ale když se dostal do hladu, zjistil, že jedna ze svých posádek ho vybrala a vyrazila do moře, aby skryla důkazy. Rozzuřený, nařídil kormidelníkovi, aby se plavil směrem, kam byla hlava ryby hodena.
Po plavbě po dobu 83 dnů přišli na obrovský černý korálový strom na konci světa. Najednou se potýkali s bouřlivými větry a vlnami. Bouřka se vyhrožovala tím, že odmítla loď ze světového okraje, dokud posádka nepřivedla linku na větev velkého stromu. Při pohledu na hrůzu posádky začal Bodu Niyamiho vztek ustoupit a souhlasil s tím, že odjede, jakmile bude vítr a příliv přílivu.
Po strávení noci se probudili a objevili, že moře nebylo jen klidné, ale plné velkých neznámých ryb. Bodu Niyami vykreslil obraz ryby na kusu pergamenu a zašeptal magické slova, aby zachytil duši a utěsnil pergamen uvnitř bambusové trubky. Když se loď vrátila domů, následovala škola podivné ryby. Vody kolem lodi se dotýkaly tolika ryb, které občas vyskočily na palubu.
Problémy brzy vyvstaly, když spatřily dvě velké skály, které stoupaly v moři před nimi. Bodu Niyami je rozpoznal jako kleště královny poustevníků, přitahované všemi rybami. Rychle přemýšlel, otevřel bambusovou trubku, přiložil váhu na rybu ryby a hodil ji do oceánu. Škola ryby a královna poustevníků Krabi následovali ji do hlubin oceánu a zachránili loď. Při příjezdu však hodil prázdnou bambusovou trubku do oceánu a přilákal tuňáka, který se stal oblíbeným lovem maldivských rybářů.
5 Zelí
Podle starých Řeků má pokorné zelí původ ve válce mezi člověkem a božstvem. Kníže z Thrákie známý jako Lycurgus rozčiloval boha Dionýza ničením božstevních posvátných vinic. Jako trest byl princ vázán na nějaké vinné révy a když plakal za svou ztracenou svobodu, z jeho slz se vylétlo první zelí. Tato legenda vedla k populární klasické praxi konzumace zelí, aby se zabránilo opilosti nebo kocoviny, za předpokladu, že zelí a réva byly přirozenými nepřáteli. Jiní Řekové, jako například Ioniové, považovali zelí za posvátné a dovolili je v přísahách.
Zelné mýty se objevily i jinde v Evropě. Zelí stonky byly říkány být používán jako létající oříšky víly a čarodějnice, s jednou irskou legendou vyprávěním o zahradníkovi spadajícím pod pohádkový vliv a trpící velkou únavou kvůli tomu, že je nucen letět každou noc na zelí pahýl.
V německém regionu Havel je legenda o hladovém muži, který se rozhodne ukrást některé z kapusty svého souseda uprostřed noci na Štědrý den. Jakmile dokončí plnění koše, je zachycen v činu dítětem Krista, který se náhodou vydává na bílém koni. Krádež ve svaté noci Kristovo dítě vysílá na Měsíci exilu s jeho ukradeným zelím a tam pravděpodobně zůstává dodnes.
4 Maslo
Podle folklóru Wexford County, Irsko, někteří lidé mohou dohodnout s ďáblem, aby ukradli máslo od jiných lidí. Oběť prokletí by se chrala a chrala, ale nevyráběla maslo. Místo toho by někdy dali krém s hrozným zápachem. Jedním z příznaků, že kletba byla na domě, byl kus tuku nebo másla ponechané na prahu. Léčbou bylo, aby si z pluhu odnesl radličku a zčervenal ji v ohni v jménu ďábla. To by přimělo zloděje, aby přišel do domu a odhalil se.
Krádež kouzelného másla byla zřejmě hlavním problémem středověkého Irska, jelikož jiné oblasti mají podobné příběhy. Jeden příběh vypráví o tom, že kněz dělá ráno, když prošel kolem staré ženy, která sbírala rosy a říkala: "Přijď ke mně všem, přijď ke mně všem a přijď ke mně všechno." Aniž si to skutečně uvědomil, kněz odpověděl: "A polovinu pro mě a polovinu pro mě a polovinu pro mě. "
Nedal si záležitost jinou myšlenku, dokud se nedostal domů a byl informován, že ranní výplata způsobila třikrát obvyklé množství másla.Brzy sousedé dorazili, aby si stěžovali, že jejich chvosty neudělaly nic a kněz si náhle vzpomněl, že čarodějnice mohou ukrást máslo tím, že shromáždí rosu. Uvědomil si, že se musel nechtěně dostat do kouzelné čarodějnice, rozdělil máslo svým sousedům. Poté šli do domu staré ženy, kde zjistili, že navzdory tomu, že vlastnila pouze starou kozy, měla tři vany čerstvého másla.
3 Hrach
Historik Walter Kelly věřil, že hrách je ústřední částí indoevropské mytologie, která se nějak souvisí s "nebeským ohněm". Jeden norský mýtus říká, že hrach původně poslal na Zem bůh Thor jako trest. Vyslal draky, aby znečišťovali studny a vodní zdroje s hráškem, ale někteří z nich přistávali na zemi a vyklíčení. Aby se zabránilo dalšímu antagonizaci božstva, ve středu norštiny tradičně jedl hrášek (den Thora).
V germánských legendách rasa trpaslíků nazývaná Zwergs, která kdysi zakládala Thorovo kladivo, milovala hrách tolik, že by vyšli v "čepicích temnoty", která je činila neviditelnými, zatímco ukradli hrášek z polí farmářů.
V britském folklóru byla hračka přesně devět hrašek zajímavá s romantikou, což vedlo k tradici nazývané "peasecod wooing". V Suffolku, kuchyňská panna, která našla loď s devíti hrách, by ji položila na překladu, což znamenalo, že další mladý bakalář, který vstoupí, se stane svým manželem nebo miláčkem. Mezitím v Cumbrii, kdyby mladá žena zjistila, že její příšerka je nevěrná nebo jestliže mladý muž ztratil svůj milostný zájem o soupeře, místní mladí lidé z opačného pohlaví by je utěšovali tím, že je otřásli "hrachovou slaměkou".
2 Ředkvičky
Věřte tomu nebo ne, ředkvička byla vážena starými Řeky. Podle římského autora Pliny, když Řekové obětovali bůh Apollovi v Delphi, modelovali ředkvičku ve zlatě, červenou řepu a řepu v olovu. Řádka byla také důležitá pro hinduistického boha Ganeshu, který je často zobrazován jako držel zeleninu v jedné ze svých levých rukou. On také řekl, aby povzbudil své následovníky, aby jim rostl spousty lidí, aby je mohli pravidelně užívat v nabídkách.
Každý rok v Japonsku se bohům Daikoku-samám nabízí velká ředkvička se dvěma úseky a rozkrojený kořen. Podle legendy Daikoku-sama jedla příliš mnoho rýžových koláčů a jeho matka byla řečena, aby jíla ředkvičku, aby se vyhnula smrti. Našel sluhu dívku, která umývala ředkvičky a požádala o někoho, jen aby ji odmítli, protože dívčí pán už je počítá. Naštěstí měla dvojdílnou ředkvičku, která by se mohla zlomit na polovinu, čímž zachránila život božstva.
Jeden zvědavý kus ruského folklóru představuje reďkovka, která používala k odsouzení excesů Ivana Hrozného. V příběhu město Novgorod nabídlo caru ředkvičku. Ivanovi překvapilo, že reďkovka se magicky objevila jako hlava koně, což bylo pro křesťany zakázáno jíst. Poté, co Ivan odmítl dárek, občané Novgorodu odpověděli: "Takže je hřích jíst koně hlavu, ale zničit lidi je svatá skutka." Poté požehnali ředkvičku a dovolili jí, aby se vrátila do své pravé podoby.
1 Okurka
Uhorka se ve světovém folklóru projevuje překvapivým počtem případů a často se považuje za symbol plodnosti. Časná buddhistická legenda vypráví o králi Sagare, jehož manželka Sumati nesla 60 000 dětí. Ještě divně, první z jejích dětí byla okurka jménem Ikshvaku. Někdy Ikshvaku nakonec měl syna, který se vyšplhal do nebe na vlastní vinici.
Ve starověkém Římě ženy nosily okurky kolem pasu, aby podporovaly těhotenství. Zvláštní, že rostliny neměly rád bylinky na britských ostrovech. Považovali je za chladné lidské žaludky, takže přirozeně byly příčinou nemoci a smrti. V roce 1766 napsal anglický spisovatel Landon Carter kriticky o své dceři: "Celé léto je nesnesitelná a jede extravagantně a pozdě v noci okurek a všelijaké bílé koše."
Britský pohled byl vzácný, protože okurky byly častěji spojeny se sexualitou. Pennsylvanští Němci věřili, že okurky jsou nejlépe osetěny za denního světla nahým člověkem, který je v prvotřídním životě. Také si mysleli, že "viditelná mužnost sekačky" určuje délku okurky. Tmavší skořápky okurky s sexualitou lze vidět v jejich spojení s japonským démonem kappa, což je bytost, která znásilnila ženy a byla pouze vyčerpaná lidskou krví nebo okurekmi.
Jedna stará jávská legenda vypráví o pár, kteří se denně modlí za dítě. Slyšeli o tom zlým obra, jménem Buto Ijo, a on dal páru kouzelné semeno okurek, které by dalo holčičku. Ale tam byl úlovek. Buto Ijo by jim dal jen semeno, kdyby mohl jíst dívku, když jí bylo 17 let. Pár souhlasil a semeno přineslo zlatou okurku, která produkovala dívku s názvem Timun Mas.
Když nevyhnutelně otočila 17, objevil se hladový obor. Ale její rodiče se vrátili k dohodě. Dali Timu Masovi speciální tašku a řekli jí, aby se k němu dostala. Když utekla, vytáhla z tašky sůl a hodila ji za sebou. Sůl se stala mořem, které byl obrovský nucen překročit. Pak hodila prášek z chilli a stala se špičatým bushem, zamotáním Buto Ijo. Dále hodila semínky okurek, které okamžitě vykvétaly, a vybídly hladného obra, aby se zastavil na občerstvení. Když skončil, pokračoval ve sledování dívky, takže nakonec hodila hrstku pasty z krevet. Stala se pískem a pohltila obra a Timun Mas nevysvětlitelně se vrátil domů k rodičům.