Podíl:
10 Divné bytosti ze slovanské mytologie a folklóru
Řecké a římské mytologie jsou v západní kultuře tak běžné, že většina lidí nikdy neslyšela o polyteistickém panteonu jiných kultur. Jeden z nejméně známých je slovanský panteon bohů, duchů a hrdinů, kteří trvali před a poté, co křesťanští misionáři přeměnili tento region.
Slovanská mytologie má dva klíčové rozdíly od známých řeckých a římských mytologií. Za prvé, mnoho duchů je stále součástí společných obrázků a folklór mezi slovanskými lidmi. Za druhé, starý slovanský panteon bohů není dobře zdokumentován, a tak se učenci pokusili o obnovení informací na základě sekundárních dokumentů. Přesto je panteon fascinující a stojí za to vědět.
10 Baba Yaga
Mezi mytologie je Baba Yaga jedinečná slovanským lidem. Mnoho dalších slovanských bohů a tvorů má ekvivalenty v římské nebo řecké mytologii, ale Baba Yaga nemá.
Na první pohled vypadá Baba Yaga jako různé čarodějnice v evropském folklóru. Vypadá jako stará žena a má extrémně dlouhý nos a vřetenou nohu. Když se s ní setkávají cestující, dá jim požehnání nebo prokletí v závislosti na náladě.
Ale Baba Yaga má také různé funkce, které jsou neobvyklé. Žije v chatě s kuřecími nohami na dně, které jí umožňují pohybovat se. Když je Baba Yaga mimo chatrč, cestuje do malty s paličkou.
Stejně jako tradiční čarodějnice, Baba Yaga nese koště, ale používá ji, aby zmizela stopy, které dělá. V některých tradicích se Baba Yaga objevuje jako tři sestry, každý se stejným jménem.
Nikdo přesně neví, kdy začaly Baba Yaga příběhy. Na rozdíl od mnoha ostatních slovanských mytologických bytostí se ve 20. století stále rozšiřoval folklór Baba Yagy. Součástí zůstatkové síly Baby Yagy je, že její morálka je těžké odhalit. V nadějích, že obdrží velkou moudrost, cestovali z dálky a široce, aby s ní promluvili.
9 Baník
The banya parní lázeň je důležitou součástí východoevropského života, zejména v zemích jako Rusko a Ukrajina. Tyto parní lázně jsou zvláště navštěvované v zimě a předpokládá se, že mají různé léčebné výhody.
Starobylé ruské záznamy často uvádějí banya. Ve skutečnosti byla dokonce použita k porodu. Kvůli společenskému a kulturnímu vlivu banya, Slovanské mytologie zahrnovaly a banya duchu známého jako Bannik.
Bannik byl špinavý duch, který zřídkakdy udělal pro někoho dobré. Jeho vzhled byl takový jako starý muž s dlouhými drápy. Kdykoli se koupání objevilo v banya, obyvatelé banya vždy ponecháváte na třetí nebo čtvrté relaci, abyste měli Bannik soukromí. Pravidelně také poděkovali duchu a nechali mu nabízet mýdlo.
Příběhy Banniku říkaly, že má moc předpovědět budoucnost. Na otázku, Bannik se tiše dotkne zadku dotazníka, jestli bude budoucnost dobrá a zbaví se jeho záda, pokud bude budoucnost špatná. Když se Bannik rozzlobil, zvedl by kůže těch, kteří ho rozčilovali.
Jako banya byla obvykle místem ruského porodu, lidové tradice zahrnovaly způsoby, jak Bannik zabránit v zasahování do dodávky. Když se žena porodila banya, součástí práce porodní asistentky bylo udržet Bannik pryč.
Podle legendy baník jedl nebo rozloučil děti v banya. Porodní asistentka ponoří kameny do vody a hodí je do rohu banya rozptýlit Bannik.
The banya byla také důležitá při svatebních obřadech. Před pár seděly v parní lázni společně, svatební hosté házeli kameny a keramiku na stěnách zvenčí, aby vyděsili Bannik a nechali svatební pár bezpečný.
8 Zduhac
V předkřesťanských slovanských zemích byla čarodějnictví důležitou součástí kultury. Různé čarodějnice a čarodějnice byly použity k ochraně lidí a pozemků před nájemnými náladami. Hlavní šéf chrámů starých Slovanů byli zduhacs. A zduhac byl muž, který používal nadpřirozené síly k ochraně své vesnice a napadl jiné vesnice.
Učenci si nejsou jisti původem zduhac tradice, ale zdá se, že je to zkažený tvar euroasijských šamanů. Šamanská tradice s největší pravděpodobností cestovala na západ s transsibiřskými finsko-ugrijskými a uralskými etnickými skupinami.
Starověcí Slované byli již pověrčiví lidé a myšlenka nadpřirozeného ochránce se dobře přizpůsobila jejich systému víry. Každá vesnice měla zduhac který bojoval proti zduhac z jiné vesnice. Často se tyto boje vyskytují v oblacích.
Někdy, oba zduhacs přeměnil se na zvířata a bojoval tímto způsobem. Kdyby nebyli změnili tvar, zduhacs měl různé zbraně, včetně tyčí, které byly na obou koncích opálené a používané jako magické talismany.
Tradice se liší podle toho, jak zduhac získal svou moc. Některé tradice uvádějí, že pochází ze speciálního oblečení, ačkoli jiní předpokládají, že zduhac uzavřel smlouvu s démonem, aby získal své síly.
Tradice zduhac přežil do moderní doby slovanské kultury, zejména v Černé Hoře. Ačkoli zduhacs již nebyli obránci vesnic, běžný folklór prohlásil, že různí vlivní muži byli moderní zduhacs. Mezi ně patří černohorský generál Marko Miljanov a různí duchovní vůdci z Černé Hory.
7 Domovoi
The domovoi jsou domácí duchy, které byly běžné v předkřesťanských slovanských mýtech. Ačkoli křesťanští misionáři byli většinou úspěšní při odstraňování starých pohanských nápadů od svých nových slovanských konvertitů, domovoi tradice zůstaly po staletí neporušené.
Domovoi byly chrániče domácnosti, které byly obecně považovány za laskavé ducha. Většina zobrazení domovoi ukazují malá, vousatá, mužská bytost podobná západoevropským domácům, jako jsou hoboblíny.
Dokončit své práce a chránit dům, a domovoi často vzal formu hlavy domácnosti. Mnoho legend uvádí, že a domovoi byl viděn pracovat ve dvoře ve tvaru hlavy domácnosti, zatímco skutečný člověk byl spící v posteli. Zřídka, a domovoi vzal tvar kočky nebo psa.
Pokud by domácnost, kterou chránila, byla hrubá nebo nečistá domovoi obtěžoval rodinu způsobem, který byl podobný poltergeistovi, vytáhl malé žertíky, dokud rodina nevyčistila svůj čin.
A domovoi může také působit jako věštci. Kdyby se někdo viděl tančit a smát, přijde štěstí. Pokud domovoi drtí štětiny hřebenu, brzy se stane svatba. Ale pokud by zhasl svíčky, nešťastnost by spadla na domácnost.
Legenda o domovoi přežily přes 20. století a občas se objevily v ruském umění.
6 Kikimora
Opačný domovoi byl kikimora, zlý domácí duch ve slovanské mytologii, který byl zvláště prominent v polských a ruských příbězích.
The kikimora byla čarodějnice nebo duch zemřelého, který žil v domě a byl obvykle viděn jako zdroj zla. Bydlela za sporákem nebo ve sklepě domu a dělala zvuky, aby si mohla jíst. Většinu času kikimora terorizovala rodinu, zvláště když dům nebyl v pořádku.
Podle slovanských tradic kikimora vstoupili do domu skrz klíčovou dírku a pokoušeli se uškrtit lidi ve spánku. The kikimora obvykle seděl na spící osobě a uškrtil je. Starověcí Rusové předpokládali, že kikimora byla příčinou paralýzy spánku.
Odrazit kikimora, obyvatelé musela říkat rozvinuté modlitby nebo místo košťat u dveří. Polské tradice uvádějí, že děti by měly znamení kříže na polštáři odrazit kikimora.
I když se setkáváme s kikimora může být život ohrožující, kikimora byl obvykle více nepříjemný a pokusil se vyděsit obyvatele domu.
Když byl dům špinavý nebo ne v pořádku, kikimora pískal a rozbil pokrmy. Ale pokud se jí dům líbil, pomohla se starat o kuřata a další domácí práce.
Od té doby kikimora je tak velká část slovanské mytologie, je společnou povahou v příbězích a hudbě. Nedávno objevený pavouk byl pojmenován po ní.
5 Mokosh
Před křesťanskou dobou byl Mokoš slovanský bůh plodnosti, který byl obyčejný v ruských a východoevropských mytologiích. Ona byla tradičně spojena jako handmaiden k Mat Zemlya, bůh přírody, ale uctívání Mokosh postupně překonal to Mat Zemlya.
Na rozdíl od Mat Zemlya, bohoslužba Mokosh přežila do 19. století a je stále oblíbenou postavou v současném Rusku. Přestože se zdálo, že Mokoš pochází z kmene Finno-Ugric, postupně se rozšířila v slovanských zemích. To se týkalo finské etymologie jejího jména.
Mokosh byl vykreslen jako poutník, který byl zodpovědný za spřádání, porod a ochranu žen. Věřící ji viděli jako dárce života ve formě dětí a počasí. Tradice prohlásila, že déšť bylo mlékem Mokosh a dal zemi pozemek.
Uctívání Mokošu zahrnovalo rituály plodnosti a modlit se k prsním tvarovaným balvanům. Slavní lidé si minulý pátek v říjnu rezervovali, aby ji uctívali. Mokošské festivaly zahrnovaly tanec ve dvou kruzích, přičemž vnější kruh představuje život a vnitřní kruh představující smrt.
Křesťanští misionáři se pokoušeli vytlačit všechny kulty Mokosh tím, že ji nahradili Matkou Marií. Misionáři však nebyli zcela úspěšní, protože Mokosh je stále důležitou osobou ve slovanské mytologii.
4 Radegast
Radegast je jedním z nejstarších bohů v slovanské mytologii a jeden byl převážně rekonstruován ze sekundárních dokumentů. Jeho jméno pochází ze dvou starých slovanských slov, které znamenají "drahý host".
Z této etymologie se předpokládá, že Radegast byl uctíván jako bůh rautů a hostinců. To je věřil, že obřadní pozvánka byla dána jemu lidem držet svátek.
Když přišel, tradice uváděla, že Radegast nosil černé brnění a byl vyzbrojen koulí. Vědci se domnívají, že je důležitým bohem pro vůdce a městské rady.
Obvykle osoba jmenovaná vedoucím městské rady byla po dobu trvání schůze jmenována Radegast. V důsledku toho se stal Radegast centrem politického a ekonomického života slovanského lidu.
Společně se skrývá bájesloví za Radegast, protože křesťanští misionáři vynaložili zvláštní úsilí na potlačení jeho uctívání. Mt. Radhost v dnešní České republice měl velkou sochu Radegastu, ale křesťanští misionáři Cyril a Metoděj zničili.
Legenda rovněž uvádí, že slovanští pohané obětovali křesťanskému biskupovi Johannesovi Scotusovi Radegastovi v roce 1066. Během doby křesťanské činnosti se tyto činnosti zaměřily na ukončení uctívání Radegastu a mnohé z primárních dokumentů byly ztraceny.
V moderní době autor J.R.R. Tolkien pojmenoval jednoho z jeho čarodějů Radegast, který zajistil, že legenda přežije dnes.
3 Chernobog
Ze všech slovanských polyteistických božstev je Černobog nejznámějším obyvatelstvem. Objevil se v Disney Fantasia a byl také důležitý v populárním románu Neila Gaimana Američtí bohové, který bude brzy přizpůsoben pro televizi.
Zvláštní je, že Chernobog byl jedním z teoretických bohů slovanského panteonu. Je téměř nemožné nalézt zdrojový materiál pro něj a většina sekundárního materiálu pochází z křesťanských zdrojů.
První známý záznam o Černoboku pochází ze spisů německého kněze Otce Helmolda z 12. století. Podle Helmolda se slovanští lidé zabývali rituálemi kolem Černobyga, zahrnující kolem sebe kroužky a šeptající modlitby, aby se chránili před ním. Z Helmoldových spisů se učenci dozvěděli, že Černobog je personifikací zla. Nosil tmavý plášť a vypadal jako ďábel.
Není jasné, jak rozšířený tento mýtus byl ve starověkém Rusku, ale zdá se, že byl prominentní v severním Rusku. Úloha Černobágu se překrývala se zlým bohem Veles starší mytologie.
Důkazy o černoboku jsou také vidět ve společných slovanských frázích. Fráze do zla boga doslovně znamená "jít k zlému bohu" a je to prokletí. Jiné příklady výrazu "zlý bůh" se používají jako zesilovač pro přídavná jména. Tato struktura ve slovanských jazycích podporuje myšlenku, že raně slovanské fráze používaly Chernobog jako konceptuální vliv.
2 Veles
Většina starověkých mytologií má jednoho boha, který představuje všechno zlé a jeden nejvyšší bůh, který představuje všechno dobré. Veles je starobylý slovanský bůh, který je spojen se zlem. On je v neustálém konfliktu s Perunem, jeho dobrým bratrem, který byl hromem hromů.
Učenci nalezli různé zdroje potvrzující vliv Veles nad starověkými Slovany. Ve slovanských mýtech představoval Veles nadpřirozenou sílu zodpovědnou za zemi, vody a podsvětí. On je také spojován s kouzlem a dobytkem.
Veles říká, že bojoval a byl poražen Perunem. Ačkoli neexistuje žádný primární zdroj tohoto mýtu, učenci jej rekonstruovali pomocí analýzy slovanských lidových písní, sekundárních záznamů a srovnání s jinými indoevropskými mytologií.
Slované věřili, že Veles a Perun jsou v neustálém boji, protože Perun chrání lidský svět před Veles. Přesto byly postaveny chrámy a věnovaly se Veles, většinou v nízkých zeměpisných místech, jako jsou údolí. On byl také spojován s hudebníky a bohatstvím.
Jak starí Slované obvykle neměli jasnou dichotomii mezi dobrem a zlem, Velesová nebyla považována za úplně špatnou. Nicméně, když se křesťanští misionáři pokoušeli ukončit slovanský pohanství, učil, že Veles je křesťanský ďábel. Vyobrazení Velese se tak postupně sloučilo s charakteristikami Satana, jak je popsáno v Bibli.
1 Perun
Ačkoli někteří učenci nesouhlasí, obecný konsensus spočívá v tom, že starí Slované považovali Peruna, boha hromů, za nejvyššího boha lidstva. Perun se nejčastěji objevuje ve starých slovanských textech a jeho symboly jsou běžné v slovanských artefaktech. Pro starověké Slované byl Perun nejdůležitějším bohem v jejich panteonu.
Perun byl bůh války a hromu. Jezdil na vozu a několik mýtických zbraní. Nejdůležitější byla jeho sekera. Hodil je na bezbožných a vždycky se mu vrátil do ruky. Perun také bojoval s kamennými a kovovými zbraněmi a ohňovými šípy.
Když Perun chtěl poslat konečné zničení svým nepřátelům, použil magické zlaté jablka. Tato jablka byly talismany konečného zkázy. Vzhledem k jeho epické povaze byl Perun vždy zobrazován jako svalnatý muž s vousy z bronzu.
V mytologii bojoval Perun s Velesem nad lidskou rasou a vždy vyhrál, vyhnal Veles do podsvětí. Jako takový byl Perun považován za nejdůležitějšího boha.
V roce 980 postavil princ Vladimír Veliký před jeho palácem sochu Peruna. Jak se rozšířila ruská moc, uctívání Perunu se stalo mezi východoevropskými osobnostmi prominentní a rozšířilo se po celé slovanské kultuře.
Když křesťanští misionáři poprvé přišli do Ruska, pokoušeli se odradit Slované od pohanského uctívání. Na východě misionáři učil, že Perun byl prorok Eliáš a stal se patronem.
Západní misionáři nahradili Perun se svatým Michalem Archandělem. Časem se vlastnosti Peruna staly spjaty s křesťanským monoteistickým Bohem. Přesto uctívání Peruna přežilo celé křesťanské období a věřící stále pořádají svátky 20. července na počest boha hromů.