Podíl:
10 strašidelných duchových plavidel z celého světa
V tomto světě je mnoho věcí, které lidé nedokázali vysvětlit, a po celé generace se podívali na fetiš a totemy, aby se chránili před vnějšími silami, udržovali spojení s předky a v některých případech zachycovali pomstychtivé duchy, aby je udrželi od příjezdu v noci. Víra, kterou lidstvo má ve fetišách, poskytuje fascinující pohled na naše přesvědčení, strachy a myšlenky na nevysvětlitelný svět kolem nás.
10 Kuman Thong
V roce 2012 byl britský muž zatčen poté, co byl nalezen s tím, co je možná jedním z nejvíce zběsilých nálezů, které někdo v bezpečnostní uniformě učinil vůbec. Vlastnil šest lidských plodů, které koupil v Thajsku. Vezme plody na Tchaj-wan s nadějí, že je prodává mnohem víc než jejich kupní cena.
Požadavek - a vysoká kupní cena - pro plody je důsledkem víry v kman thong. Význam "zlaté dítě" kman thong jsou vzory, kouzla nebo fetity, o nichž se předpokládá, že obsahují ducha dítěte, který ochrání dům před zlem. Některé z nejstarších rukopisů, které podrobně popisují postup při vytváření jednoho z těchto totemů, zahrnují rituály, které je třeba provést v předsunutém hřbitově a končí zakrýváním pražené pozůstatky dítěte ve zlatém listu. (The kman thong zobrazeno výše není skutečné.)
Zvláště je to tradice, o níž víme, že se dostala do fikce. Příběh o Khun Phaen z 19. století vypráví o muži, který se ožení za dcerou čaroděje. Khun Phaen a jeho tchán mají spadnutí a on se dozví, že jeho těhotná žena se vzala na stranu svého otce a plánuje ho otrávit. Přemohou zuřivost, vyřízne dítě z lůně své ženy, pečuje ho nad chrámovým ohněm a zjistí, že může mluvit s duchem dítěte.
Dnes, většina kman thong jsou dřevěné děti, ale dokonce mají temnou stránku. Protože kman thong spoléhá na násilí kvůli své síle, upřednostňovaným dřevem, z něhož vyřezáváme, pochází ze zničeného buddhistického chrámu. Méně častěji, ale víc hrozně, jsou vyrobeny z opravdových dětí. V roce 2010 bylo zjištěno, že buddhistický klášter má 348 plodů pocházejících z interupčních klinik. Zatímco se někteří modlili za duše mrtvých, jiní chtěli vědět, jestli se stanou kman thong-pražené, lakované a pokryté zlatým listem.
9 Dogu
Nikdo není zcela jistý, jaký je účel pesus bylo, ale mnoho z nich bylo nalezeno v hrobech nebo zdánlivě zlomeno účelně, měli jasně významný rituální význam pro ty, kteří je vytvořili. Zatímco jsou údajně důkazem starověké cizí rasy určitou částí obyvatelstva, jejich pozemské vysvětlení nejsou ani fascinující.
Nejstarší dogu pocházejí z Jomonova období japonské historie od 12.500 do 300 př.nl. Jílové figury jsou abstraktní zobrazení lidí nebo zvířat, ale často neexistují pochybnosti o tom, kdo nebo co mají reprezentovat. Tři z nich jsou označovány jako národní poklady Japonska a tisíce - někde kolem 18 000, aby byly přesné - byly nalezeny. Jílové figury jsou ve všech tvarech a velikostech, od soch 1 metru až po figurky, které se vejdou do dlaně. Některé jsou myšlenky znázorňující ženu při porodu, někteří mají zřetelné tváře ve tvaru srdce a některé masky na opotřebení. Tato rozmanitost je součástí problému, pokud jde o zjištění toho, na co byly použity. Podle britského muzea je pravděpodobné, že každý z nich má své vlastní použití.
Byly to pravděpodobně jílové formy lihovin, které Jomon uctíval. Byli ochránci těhotných žen a dětí nebo průvodců, kteří byli pohřbeni s mrtvými, aby je viděli na cestě k posmrtnému životu. Obrovské množství z nich bylo znovuzískané rozbité na kusy, o kterých se předpokládalo, že byly provedeny účelně jako součást nějakého rituálu. I když je nepravděpodobné, že budeme opravdu vědět, co to znamenalo pro lidi, kteří je vytvořili, můžeme je stále ocenit jejich krásou.
8 rebríků čarodějnic
Podívejte se na informace o žebříku čarodějnic a najdete všechny instrukce od moderních čarodějnic o tom, jak si je vyrobit. Historické informace však trochu chybí. Je to proto, že se v době, kdy bylo čarodějnictví potrestáno smrtí, objevilo jen několik žebříků čarodějnic.
Pittské řecké muzeum na Oxfordské univerzitě má jeden a je to 1,5 metr dlouhé lano se smyčkou na jednom konci a peří vložené po celé délce. Do muzea přišla v roce 1911, pravděpodobně předána manželkou antropologa, která ji získala po smrti čarodějnice v Wellingtonu. Podle poznámky obsažené v manželce antropologa byl žebřík určen k získání mléka ze sousední krávy.
Myšlenku za žebříčkem čarodějnic lze vysledovat o něco dál, na článek z roku 1887 ve folklórním deníku. Zmíněný žebříček byl nalezen v domě čarodějnice asi před deseti lety, kdy bylo zjištěno, že ho našli dělníci, kteří neměli potíže s tím, že ji uznají za to, čím to bylo. Tam byly nejasné odkazy místních žen, které navrhly, že to bylo používáno k ukrácení mléka, zatímco toskánská tradice naznačuje, že to bylo používáno ve více smrtících záležitostech.
Pokusy se dozvědět více o tom, co by mohly být použity všechny čarodějnické žebříky pro všechny, mělo za následek smrt a více než trochu posměchu. Přestože se v muzeu objevil i druhý žebřík čarodějnic, nebyly nalezeny žádné další záznamy, které by upřesňovaly jejich účel.Oni se však objevili několikrát ve fiktivních pracích a byli adoptováni moderními pohany.
7 Kongolské krucifix
Když křesťanství přišlo do Afriky, obrazy jako krucifix byly přijaty do živé kultury, která už existovala. Když umělci společnosti Konoglese přijali snímky kříže, přidali ještě několik dalších funkcí ochranných známek, než byl jejich význam rozšířen.
Obrázek na kříži byl dán tradičními rysy nalezenými v jiných Kongoleských uměleckých dílech, jako jsou výrazné, vyčnívající oči. Jeho nohy jsou smíchány a končí v jediné, zploštělé noze, což je rys, který měl zvýšit duchovní sílu obrazu. Dvě další postavy se obvykle přidávají na vrchol kříže, dívají se na Krista a představují, jako by se modlili. Samotný křesťanský kříž se stal něčím, co bylo tradičně považováno za zmocněnou nejen duchovní energií, ale i mocí zasahovat jménem těch, kteří ji nesli. Stalo se ochranným talismanem a mělo se za to, že pomáhá věřícím v záležitostech od zmírnění sucha až po vyléčení nemocných ke zvýšení plodnosti.
Kongo bylo dobrovolně přeměněno na křesťanství v roce 1491, ale myslelo se, že konverze byla spíše z ekonomických a politických důvodů než z jakékoli skutečné změny víry. Překlady křesťanských děl a textů naznačují, že lidé si zachovali některé své tradiční víry, což vedlo k nové podobě náboženství, které umožnilo, aby se obrazy jako krucifix nestaly jen křesťanskými obrazy, ale i mocnými duchovními fetišemi. Obraz postavy a nehtů byl úzce spojen s jiným typem Kongolese a afrického fetišu nkisi.
6 Singiti
Tyto typicky mužské sochy byly v Kongu používány k zastupování uznávaných kmenových starších Hembů. Většina z nich byla umístěna do svatyní, kde se předpokládalo, že upevňují vztah mezi přítomností a minulostí. Skrz singiti, mohli předci ovlivnit události obklopující život jejich potomků. The singiti byl také velmi fyzický způsob, jak rozpoznat minulý vliv, který mohl člen rodiny mít v komunitě a poskytnout určitému množství společenského postavení a autoritu živobytím.
Singiti mají velmi výrazný vzhled a je to nezaměnitelně klidné. Postavy jsou vyřezávané s částečně zavřenými oky, přehnanými rysy a v mnoha případech složitě navrženými vlasy - ochrannou známkou Hemba, kterou poprvé natočil Robert Livingstone.
Svatyně, kde singiti sedět jsou malé chaty, které jsou jim věnovány; tam jsou obvykle více než jeden ve svatyni. Je to připomínka, že svět živých a vše, co patří živému lidu, pochází od těch, kteří zemřeli, jejich činy a jejich oběti. Předpokládá se, že tradice vyřezávání postav s velkými hlavami a vyčnívajícími čely symbolizuje poznání, které mají předkové. Bylo také navrženo, aby v něm žijí rodové duchové singiti.
5 Goe Desky
Goe (destiláty) pocházejí z Papua-Nová Guinea. Obvykle vyřezávané z dřeva zachráněného ze starých kánoí, desky byly dány stylizované lidské tváře a kruhový pupík, mimo jiné dekorativní prvky. Předpokládalo se, že obsahují ochranné lihoviny, které by vstoupily do desky přes vyřezaný pupok. Tyto posvátné desky představovaly hmatatelnou souvislost mezi minulostí a současností a přístupovým bodem pro ducha přírody, duchů předků a dalších ochranných entit. Když se nepoužívají v ceremoniích, budou skryty pryč.
Největší z nich gope desky byly tradičně používány ke sledování budov a struktur, které byly důležité pro celý klan, jako jsou drobné domy, ve kterých byly uloženy. Menší gope desky budou prezentovány chlapcům, kteří dosud nezačali své zasvěcení do mužství a byli by zavěšeni ze zdi nad jejich postelemi, aby je chránili, když spali a vedli je na své cestě do mužství.
Tváře vytesané do desek reprezentovaly předky, myslely si, že budou sledovat a ochraňovat své potomky. Ručně vyřezávané bez vodítka, gope desky byly vysoce symetrické. Byly vyřezány od začátku s tváří a odtud směřovaly ven. I když většina má podobné tvary a vzory, jsou obvykle jedinečné. Ti, kteří nemají do nich vyřezávaný pupok, se obvykle vyrábějí za účelem prodeje mimo komunitu.
4 Billiken
Některé panenky a fetiš nepotřebují starobylé rodokmeny, které by se šířily po celé zemi. V roce 1908 si profesor umění Kansas City jmenoval Florence Pretz patentovanou její design pro strašidelný malý muž, který ona volala Billiken. Bylo to naprosto špatně, a během několika týdnů od jeho patentu to bylo všude. Na trh, který se uvádí na trh jako bůh štěstí nebo jako bůh věcí, jak měli být, začal Billiken po svém prvním veřejném vystoupení v kanadském časopise s vlastní řadou sádrových postav. Billiken začal jako víla a stal se božským - ne špatnou propagací.
Poté, co se Pretz objevil v časopise rozloženém v kimono a osvěžujícím kadidlem před jednou z Billikenových soch, získala další důvěryhodnost jako štěstí hodně hodné uctívání. Pretz dále prohlašovala, že snila o Billikenovi a o Orientu tak dlouho, dokud si vzpomněla, a citovala minulý život v Asii za její inspirované spojení s malým chlápkem. S malou pomocí od marketingového týmu se Billiken stal kouzelnou panenkou století.
Billiken byl do značné míry zapomenut, pokud jde o pop kultury, ale je to stále kolem, nejvíce pozoruhodně ve formě sv.Podivný maskot Louisovy univerzity. Univerzita není přesně přesvědčena o tom, jak Billiken přišel tak blízko k vysoké škole, ale věří, že se to stalo kolem roku 1910, uprostřed toho, co říkají "Billikenmania". Jeden příběh naznačuje, že jeden z jejich trenérů nesl nápadné , a nešťastná, podobnost s kouzelnou panenkou, zatímco jiní prohlašují, že to pochází od kolegyně podporované jménem Billy Gunn. Jiní však naznačují, že pojmenování přišlo tehdy, když po zvláště úspěšné praxi vedli trenéři, že se usmívali jako Billiken.
3 Mossi panenky
Panenky, které nosí ženy a děti Mossi v Africe, vedou docela chladného dvojitého života. Vzhledem k tomu, že mladé dívky jsou dány, jsou vytesány složitými vlasy a tvářemi a mnoho z nich je vyryto vzory jizvení, které jsou symbolem průchodu do dospělosti. Volal bliga, nebo "dítě", panenky jsou ošetřeny přesně takhle. Jsou přenášeny, krmené, umyté a ošetřované jako skutečné dítě a lidé, kteří s dítětem spolupracují, obvykle zacházejí s pannou, jako by to bylo skutečné dítě, dává jí trochu jídlo nebo nějaké drobnosti. Procvičují všechny aspekty výchovy dětí na panenku, což zahrnuje každodenní praxi dávání neplatičů.
Panenka zůstává s tou ženou do dospělosti. Čím lépe se stará o svou panenku, tím úspěšnější bude, když přijde čas mít vlastní děti. Když má děti, prvé kapky mléka jsou dány panenku, kterou nese matka předtím, než ji předají mladým příbuzným. Péče o panenku a její respektování nejen pomáhá zaručit ženskou plodnost, ale také si myslí, že rituály při narození dítěte, které obsahují panenku, pomohou zajistit, aby se duše novorozence řádně spojila s tělem.
Žena, která se oženila, ale nezavrhla dítě, bude často užívat panenku jako druh náhradního dítěte, neboť se domnívá, že je přímým kontaktem buď s vlastními předky, kinkirsi. The kinkirsi jsou příležitostně zlovolní duchové, kteří musí být uklidněni, aby poskytli svou ochranu. Oni jsou také spojeni s tím, že mohou dát na požehnání plodnosti na pár a jsou zvláště spojeny s narozením dvojčat. Bylo to však něco jako poslední možnost, protože stigma je spojena s dvojčatami. Více dětí je již dlouho považováno za něco, co zvířata dělají častěji než lidé.
2 Mbulenga
Mbulenga je termín označující ozdobně vyřezávané postavy, které v jedné ruce drží nějakou nádobu. Oni jsou myšlenka být schopný přinést štěstí a krásu k dítěti, které oni dohledují; plavidlo je pro různé přísady, které je daná číslice pro aktivaci jeho síly. Typické nabídky zahrnovaly kůru posvátného stromu, červené peří převzaté ze šedého papouška a vlasy od ženského albino. Čísla také obvykle měla na sobě špičaté čelenky, používané k držení nabídek.
Svátky lidu Bens Lulua jsou čísla často vyřezávané s výraznými vzory, které slouží jinému účelu. Bens Lulua je určitý druh úlovku, který platí pro mnoho různých lidí, kteří žijí v blízkosti řeky Lulua. V průběhu let došlo k řadě migrací a migrací, válek, invazí a míchání jednotlivých kultur. Každá z těchto kultur stále drží vlastní etnickou identitu, což se odráží ve scarifikačních vzorcích, které mbulenga je vyryto.
The mbulenga dostává své první nabídky, kombinaci magických složek a kaolinu, když se narodí dítě. Byly také pravidelně krmeny a věřilo se, že jejich síla může být zvětšena aplikací směsi oleje a červeného prášku.
1 Tsantsa
The tsantsa je shrnutá hlava a většinu času nás taková praxe překvapuje a jak to děláme, že přehlédneme skutečnost, že je to neuvěřitelně důležitý totem. Jsou vytvořeny lidmi Shuar a Jivaro v Jižní Americe a jsou pravdivé tsantsa mohou být identifikovány barvou pokožky, která je vytvořena aplikací prachového uhlí, dřevěných kolíků nebo rostlinných vláken používaných při šití rtů a šití kolem očí, uší a krku.
Podle Shuarovy víry existuje několik různých druhů duší. The arutam duše je taková, že když je v těle, brání úplné smrti. Když člověk umře, vyvolává existenci nesmrtelného stvoření nazvaného arutam wakani, která je ohlašována bouřkami nebo silnými větry. Osoba, která má arutam duše může vytvořit něco, co se nazývá muisak, což je pomstychtivý subjekt, který může mít formu démona, aby se pomstil za smrt těla.
To je místo, kde nastává praxe vytváření zkroušených hlav muisak žije v hlavě člověka a pokud je mrtvola ponechána sama, dává to miusak svobodu cestovat do kteréhokoli jiného mrtvého těla, které potřebuje při svém hledání odplaty. Nakonec se předpokládá, že přijme přirozenou podobu a upřednostňuje zvířata jako jedovaté hady. Ti, kteří jsou zabiti hadi (nebo padajícími stromy, zvláštně), jsou považováni za zabití démonickou formou muisak. Vzít hlavu mrtvého člověka a zmenšovat jej, je myšlenka, aby ho zachytila muisak uvnitř a zabránit tomu, aby se pomstil.
Po několika podivných pracích od malíře k hrobům, Debra miluje psaní o věcech, které nebude vyučovat historická třída. Trávila velkou část svého času rozptýlenými jejími dvěma psy dobytka.